不是我，乃是基督

證道題目：「不是我，乃是基督」
證道經文：約翰福音1:6-8，19-28
將臨期第三主日
日期：2011年12月11日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
基督教路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

「不是我，乃是基督。」施洗約翰就是這樣不斷地回答祭司和立未人當他們問約翰他是誰。請再一次聽約翰如何不要人注意他自己，乃是要他們注意耶穌基督。從我們今天福音書經文我要再念一次約翰福音第一章，第19-27節。

「約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說： 「你是誰？」他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」那些人是法利賽人差來的；他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配」(約1:19-27和合本)。

好，有沒有注意到？約翰說:「我不是基督」、「我[只是]修直主道路的」、「在我以後來的[那一位]，我給他解鞋帶也不配。」約翰不要人注意他自己。他認為他真的不怎麼樣。約翰要人注意的是那快要來的耶穌。那麼，當耶穌來的時候，約翰怎麼說?我們這段經文之後，接下一節，第29節，就記載，說:「此日，約翰看見耶穌來到那裏，就說:『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』」(約1:29和合本)。約翰要人看的不是他自己，乃是基督耶穌---神的羔羊，除去世人罪孽的。在約翰福音兩章之後，在第三章，施洗約翰繼續，照樣說:「我曾說：『我不是基督，是奉差遣在他前面的』，你們自己可以給我作見證娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微」(約3:28-30和合本)。約翰說:「祂---就是基督---祂必興旺，我自己必衰微。」

我每次讀這些經文的時候我都很佩服約翰。我們上個禮拜的經文就說:「猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏」(可1:5和合本)。那麼多人都去看約翰！這對約翰是很好的機會喔！約翰可以成為很有名。他很容易叫人看他自己:「你們看我，這位上帝的先知。上帝揀選我預備基督的道路。多多聽我多多看我。」但是，約翰沒有這樣作。他就是不要人注意他自己。他要他們注意耶穌。約翰說他連給耶穌解鞋帶也都不配。約翰就說他自己必衰微。耶穌反而必興旺。

我很佩服約翰。我想你們也應該佩服他。為什麼呢？因為我們常常沒有像他那樣。我們反而很喜歡別人注意我們。我們抓住任何機會別人可以看我們、可以注意到我們。有兩個不同原因我們要別人看著我們。第一個是比較明顯的。我們要別人注意到我們是如此厲害的或如此獨特的。我們說:「你看，我的工作！你看，我賺的錢！你看，我的房子！你看，我開的車子！你看，我的電視這麼大！你看，我的學業！你看，我的衣服！你看，我剪頭髮了！你看，我煮的菜！你看，我種的菜！你看，我這麼會打球！你看，我這麼會唱歌！你看，我孩子這麼乖！你看，我這麼會帶孩子！你看，我辦的活動！你看，大家都認識我！你看，我這麼多facebook朋友！你看，這麼多人到我的博客！你看我，你看我。。。

那麼，我們也許沒有把這些話真的說出來。但是，我們心裏都在想。我們真希望人注意到我們，或注意到我們所作的。當沒有人注意到這些的時候我們也就難過、甚至有點兒憤懣不平。並且，當人真的注意到我們的時候---他們譬如說:「喔！你煮的菜很好吃！」我們也許說:「沒有啊，太鹹，煮的不好」---但是，為什麼說這個呢？可能就是因為我們希望他們會再說一遍:「不會啊，真的很好吃！」我們聽的多麼舒服！他們注意到我們，我們希望他們繼續這樣作！

這是一種原因我們希望別人注意到我們---因為我們的好表現或者我們榮耀的事情。另外一種原因我們要別人注意到我們其實也許比第一種更常見的。是這樣。我們說:「你看我---我這麼可憐。我真的很倒霉、什麼都不順。你看我，同情我吧！你看，我的工作這麼辛苦、這麼累。或你看，我的工作已經沒有了。你看，我帶孩子這麼累。都忙不過來。我的家庭情況這麼亂、這麼複雜了。你看，我身體這麼不好、這麼多問題。你看，他們對我這麼不公平。你看我所受到的苦。請注意我，同情我吧！」

那麼，的確，我們需要幫助的時候，我們可以、我們也應該請別人幫助我們。但是，我們常常只是因為我們自己的不幸而一直跟別人發我們的牢騷。我們就是要人注意到我們。我們非常注重我們自己。我們也要別人注重我們、注意我們、看我們。這樣不對。你們也許聽過我講這樣:上帝只有給我們兩隻眼睛---只有兩隻。並且，一隻應該注視上帝---從祂領受祂的恩典和赦免。另外一隻應該注視別人---我們應該看他們的需要是什麼，然後就去幫助他們。現在，沒有剩下任何一隻眼睛可以注視我們自己。我們因著基督而活，也應該為了別人而活。我們應該不是因為或為了我們自己而活。但是，我們罪人常常就是因為自己、也為了自己而活。我們兩隻眼睛也都在注視我們自己。我們也要別人的眼睛注視我們。

我們沒有照著施洗約翰的榜樣，說:「不是我，乃是基督」。但是，我們雖然沒有照著約翰的榜樣，我們今天早上還是應該照著他的話去作。我們現在再也不要看約翰，也不要看他的榜樣---他也就是不要我們注意他！我們今天也已經看了我們的罪。我們知道我們都是驕傲的、都是自我中心的。但是，現在我們再也不要看到我們自己。我們現在要聽約翰的話---我們要看，要注意耶穌基督。約翰說:「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」(約1:29和合本)。「看哪，神的羔羊，除去你罪孽的。」

耶穌在十字架上的時候就是在除去我們罪孽的。祂是非常辛苦地作。祂受了肉體上的痛苦。祂更受了靈魂上的痛苦---祂的父是完全離棄祂的。但是，耶穌是不是叫人看祂多麼苦、多麼可憐？祂是不是叫人注意祂？---祂是最有原因可以這樣作---從來沒有人受過這樣的苦。但是，祂在十字架上的時候怎麼說呢?祂說:「看我，看我！」嗎？沒有。我們現在聽祂所說的其中的三句話。第一，當兵丁給祂釘十字架的時候，祂說:「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」(路23:34和合本)。耶穌沒有在關心自己、要人注意祂。祂反而在注意、關心、赦免別人---甚至赦免給祂釘十字架上的人。第二句:耶穌在十字架上的時候對旁邊的犯人說:「我實在告訴你:今日你要同我在樂園裏了」(路23:43)。耶穌又在關心別人。第三:耶穌對祂的母親說:「母親，看，你的兒子！」---就是耶穌的門徒約翰。然後，耶穌對約翰說:「看，你的母親！」(約19:26-27和合本)耶穌還在關心別人。雖然耶穌在受多麼大的苦難，祂還是沒有叫人可憐祂、同情祂。祂反而在看別人，照顧別人。

那麼，講到這裏，你第一想的也許是:「哇！耶穌多麼好，我應該學習祂多麼好的榜樣。」沒錯，你應該。但是，你沒有好好的作，對不對？耶穌的確是我們的榜樣。但是，祂更是我們的救主。耶穌在十字架上的時候關心別人不僅是在當我們的好榜樣。祂更是在代替我們罪人作我們所作不到的。我們沒有辦法完整地作我們應該作的。但是，我們受洗，歸入基督的時候，我們就是得到這耶穌完整的義---祂如何完全遵行天父的旨意。

另外，當耶穌被釘在十字架上的時候祂求天父赦免兵丁和其它祂周圍人的時候祂不僅是在求天父赦免他們的罪。祂也在求天父赦免你的罪，因為也是你的罪使耶穌需要被釘在十字架上。這樣，你的罪，也就蒙了赦免。當耶穌安慰、眷顧祂旁邊的犯人，說他會與耶穌一同在樂園裏的時候，祂也在眷顧你，你也是犯人，也是罪人。但是，因為耶穌也為你在十字架上受死，你有一天也會與耶穌一同在樂園裏。當耶穌照顧祂母親，安排約翰看顧祂的時候，祂也在照顧你。耶穌曾經說過:「聽了上帝之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄」(路8:21和合本)。上帝的道最重要的信息就是叫人相信耶穌。你們這些信耶穌的人，就是耶穌的母親。耶穌也關心、照顧你們。耶穌是我們的榜樣。但是，祂更重要的是我們的救主---祂是赦免我們罪的救主，賜給我們永生的救主，每天照顧我們的救主。

今天早上我們看施洗約翰如何不要人看他自己。他要他們看的是耶穌。他說:「不是我，乃是基督。」約翰要我們看基督因為這就是我們罪人所最需要看的。約翰叫我們看基督，神的羔羊，除去世人罪孽的。我們罪人常常自我中心地叫人看我們自己、注意我們自己。這是我們的罪。但是，耶穌來，就是為了除去我們的罪。在這將臨期的時候，我們紀念上帝的兒子如何2000年前來為了赦免我們的罪。我們也紀念祂將來如何會再來一次，為了帶我們進樂園裏，永遠與祂同在。因為耶穌這樣已經為我們作、將來也必定會為我們作，所以我們再也不必擔心我們自己。我們不需要叫人看我們自己。我們可以說跟約翰所說的一樣:「不是我，乃是基督。」我們可以叫人看的不是我們自己，乃是為我們---也為他們---來的神的羔羊耶穌基督。祂是除去我們的---也是除去他們的---罪。不是我，乃是基督。奉父、子、聖靈的名，阿們。

預備耶穌的道路

證道題目：「預備耶穌的道路」
證道經文：馬可福音1:1-8
將臨期第二主日
日期：2011年12月4日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
基督教路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

你們一定都聽過了。當你開車的時候，你突然聽到救護車警笛的聲音。你若在你車子的鏡子裏面看到救護車在你後面你要馬上作什麼呢？你就要閃開，靠右邊、停一下、讓路---你要給這輛救護車預備道路。在我們今天早上福音書經文---可福音1:1-8---我們就聽到這種聲音---是一種屬靈警笛的聲音，是施洗約翰喊叫的聲音---他說:「預備主的道，修直祂的路」(可1:3和合本)。約翰這樣喊叫也就在應驗700年之前的先知以賽亞的預言。我們今天的舊約經文就有這個記載。以賽亞說，第40章，3節:「有人聲喊著說：『在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的』」(賽40:3-5和合本)。

以賽亞和約翰都說:「你們都要閃開。你們要給上帝讓路。」但是，這對我們罪人來說是不容易的。我們有罪的老我就是不可能閃開。我們不要給上帝讓路。我們要走在馬路的正中間，不理其他的人，也不理上帝。我們說:「這是我的道路。這是我的生命。我幹嘛閃開？我不要給誰讓路。」

你們都知道第一條誡命:上帝說:「除了我以外，你不可有別的神。」但是，我們有。我們最喜歡的別的神，也就是我們自己。在伊甸園，撒但引誘夏娃，說:你們如果吃這棵樹上的果子「你們不一定會死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡」(創3:4-5和合本)。撒但說:「你們如果吃，你們就會像上帝一樣。」哇！夏娃覺得太棒了！可以跟上帝一樣！一定要吃！自從那時候，我們人就是想要自己當上帝。我們要控制我們自己的生命。我們不要閃開給上帝讓路。

在我們日常生活我們就可以看到我們如何是這樣。我們最關心的就是我們自己。我們的確會幫助別人。但是，我們不一定是很樂意地去作---我們常常是很勉強作的。我們最想要就是作我們自己喜歡作的事情，然後，才考慮別人。你如果看美國的球賽，譬如在電視上看，你常常可以看到人說:「We’re #1!」「我們是第一！」我們每一個人都認為我們是第一。我們都要當上帝。在我們生命的路上我們不要閃開，我們不要給上帝讓路。

因此，上帝應該來毀滅我們。我們不給上帝讓路。但是，祂也不需要我們給祂讓。祂只需要吹一口氣，就把我們吹走。我們以為我們很偉大。但是，在上帝的眼裡我們只是像乾草一般而已。先知以賽亞，在我們的舊約經文裏，說，第6節:「有人聲說：『你喊叫罷！』有一個說：『我喊叫甚麼呢？』說：『凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們上帝的話必永遠立定』」 (賽40:6-8和合本)。上帝才是上帝。我們只是像草一般也應該被上帝的氣吹走。在我們上個禮拜的舊約經文---也是從以賽亞書---我們聽到類似的話:「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去」(賽64:6和合本)。的確，因為我們的罪，當上帝來到我們當中，祂應該是像以賽亞所說的這樣來:「願你裂天而降；願山在你面前震動，好像火燒乾柴，又像火將水燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫！(賽64:1-2和合本)。

上帝應該是這樣來到我們的路上。我們都是驕傲、自我中心的罪人。那麼，祂是不是這樣來的？祂有一天會這樣來。對所有拒絕祂的人來說，在世界末日的時候祂就是會這樣來的---會好可怕。但是，祂第一次來不是那樣子。並且，對所有屬基督的人來說，祂第二次的來臨也不會是那樣子。上帝就是不要任何人沉淪。我們今天的書信，從彼得後書，就說:上帝是「寬容你們，不願一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後3:9)。

講到悔改，我們就回到我們今天的福音書經文。施洗約翰主要的信息---他警笛的聲音--就是「你們要悔改。你們要閃開，你們要給耶穌讓路。」我們的經文說，第4節:「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗」(可1:4-5和合本)。這裏說:猶太全地和耶路撒冷的人---一定是好多人。他們就是到約翰那裏去悔改---承認他們的罪。他們這樣作就是在預備主耶穌的道、修直祂的路。因為耶穌來就是為了赦免人的罪。你如果沒有罪，你就不需要耶穌來到你的路上。但是，我們當然都有罪。我們都需要耶穌的來臨。

耶穌來到我們當中、走在我們的道路上不是為了毀滅我們，向我們吹一口氣給我們吹走。不是。這是我們所配得得到的。但是耶穌不是這樣來的。耶穌來就是為了赦免我們的罪。祂來是為了擔當我們的罪，是為了走在那前往十字架的道路上。當祂在十字架上吹那口氣，喊叫說:「成了」的時候，祂就把我們的罪完全吹掉了！吹的不見了！今天，施洗約翰對我們每一個人說:「你們要悔改你們要閃開！你們要給耶穌讓路！」為什麼呢？因為耶穌要赦免你們的罪。好，閃開，給祂作吧。

今天是將臨期第二主日。我們今天繼續思考耶穌的第一次和第二次的來臨。關於祂第一次的來臨，請聽約翰福音所說的:「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為上帝差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」(約3:16-17和合本)。施洗約翰給耶穌開路。接下，耶穌就來，為了使我們得救。

關於耶穌的第二次來臨，我們今天的書信就告訴我們很多:譬如:第一:耶穌會像賊來的一樣突然的。因此，我們一定要警醒。第二:當祂來的時候，「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了……在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化」(彼後3:10、12和合本)。耶穌第二次的來臨會非常雄偉、也好可怕。但是，這段經文還鼓勵我們不必害怕，因為「我們照[上帝]的應許，盼望新天新地，有義居在其中」(比後3:13)。在那個新天新地有義居在其中。我們不必害怕那日，因為我們是義人。因為我們藉著信心與耶穌基督連接在一起，所以上帝稱我們為義人。我們是義人，我們會居住在那新天新地。

在我們今天的福音書經文，約翰說:「我是用水給你們施洗，祂[就是耶穌]卻要用聖靈給你們施洗」(可1:8和合本)。耶穌在馬太福音28章所設立的基督徒的洗禮又赦免人的罪，又賜給人聖靈。彼得在五旬節的時候，說:「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」(徒2:38和合本)。你們所有受洗，披戴基督的人，又得到了上帝的赦免，又得到了聖靈。這聖靈使你相信耶穌基督、使你與耶穌基督緊緊地連接起來。現在耶穌的義是你的義。你是個義人。耶穌再來的時候你會進入新天新地。這是你不能動搖的盼望。

在將臨期的時候我們思考耶穌的來臨。祂2000年前來了，賺得了我們的救贖。其實，祂今天也來了。祂今天就在你們所聽到的祂的話語、祂的道裏面。耶穌今天來到這裏，藉著祂永遠立定的話(參賽40:8)運行在我們當中，運行在你的心中、赦免你的罪、堅固你的信心、堅固你的盼望。耶穌世界末日來的時候會完全成全你的拯救。祂會使你的盼望變成事實。祂會帶你進入新天新地。弟兄姐妹們，將臨期快樂！

奉父、子、聖靈的名，阿們。

我們的計劃和上帝的計劃

證道題目：「我們的計劃和上帝的計劃」
證道經文：馬可福音11:1-10
將臨期第一主日
日期：2011年11月27日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

我們今天要談「計劃」---我們的計劃和上帝的計劃。我們常作計劃。首先，我們作短期計和簡單的劃，譬如我們今天或整個禮拜要吃什麼---我們需要先稍微作計劃，才知道需要買什麼菜。在這方面喜歡作長遠一點計劃的人大概就喜歡去Sam’s Club，因為在Sam’s Club你可以買大量的東西，也省一點錢。除了這些比較小的和短期的計劃之外，我們也作比較大的，比較重要的計劃:我們要作什麼工作，我們要住哪裏？是不是要買房子？要買哪一棟房子？小孩子要在哪裏上學？我們如何照顧我們年老的父母？關於這些，還有很多其它的事，我們都要作計劃。有的時候，也真的不太容易作這些計劃。有些決定我們也會掙扎蠻久才作出我們的決定。

那麼，關於我們作計劃，聖經教導我們什麼呢？第一，聖經說我們做計劃是好的。請聽兩段從箴言，這本聖經舊約的書，關於我們作計劃的需要。第一段是從箴言，第六章。「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天豫備食物，在收割時聚斂糧食。懶惰人哪，你要睡到幾時呢﹖你何時睡醒呢﹖再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到」(箴言6:6-11和合本)。第二段是從第21章:「殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏」(箴言21:5和合本)。

我們作計劃是好的。聖經也告訴我們我們要當好官家(參彼前4:10)---上帝給我們很多祝福，很多恩賜、才能。我們應該好好的計劃如何使用上帝所託付給我們的。但是---這是第二點---聖經另外提到，當我們作計劃的時候，我們也要小心。現在請聽另外兩段經文關於如何作計劃的時候我們得小心。第一段是從雅各書,第四章。「嗐！你們有話說：『今天，明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。』現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的 」(雅4:13-16和合本)。

第二段經文應該是很熟悉的---從馬太福音，第六章:「不要為自已積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏……所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想，野地裏的百合花怎麼長起來。它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們：就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，上帝還給他這樣的妝飾，何況你們呢！所以，不要憂慮說，『吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了(太6:19-21, 25-34和合本)。

我們從這兩段經文可以學到什麼呢？可以學到的是很多！我只要提兩點。第一:我們作計劃的時候，我們不要太驕傲地以為這些計劃的實現都在我們自己的手中。特別當我們在作比較大的計劃的時候，我們之前應該好好的考慮聖經的教導，也應該禱告，求上帝給我們智慧。作計劃之後呢，我們應該把這些計劃都放在上帝的手中---求祂按照祂的旨意給我們，或者不給我們。第二點我們應該注意的就是在我們的計劃裏面，我們是在注重什麼呢？雖然上帝的確給我們很多物質的祝福，我們也可以享受祂這方面的恩賜，但是，耶穌講的非常清楚，我們不要為這些煩惱或者憂慮。我們不要一直注重這些---為了這些作很多的計劃---而忽略比較重要的事。耶穌說我們要先求上帝的國和祂的義。那些其它的東西祂一定會給我們的(參太6:33)。

我們也應該記得，耶穌在主禱文裏面教我們要說七個不同的祈求。但是，只有其中一個祈求是關於屬肉體或物質的需要---那個祈求就是:「我們日用的飲食今日賜給我們」。其它六個祈求都是關於屬靈的事----我們要先求上帝的國。那麼，我不知道你如何應該把這些原則應用在你自己的身上。但是，至少，我知道我自己常常思慮和煩惱那些物質的東西、那些我肉體所需要的。我優先的考慮常常不正確。我猜你們也常是這樣子的。

好，如果要總結這關於我們自己作計劃的部分，我們可以說:我們作計劃是好的、是上帝喜悅的事情---我們作計劃可以幫助我們當好管家、好好使用上帝給我們的恩賜。但是，我們作計劃的時候，我們不要驕傲地以為我們的計劃一定是最好的，上帝也一定要讓我們的計劃實現。另外，當我們作計劃的時候，我們要記得先求上帝的國和祂的義。我們的計劃應該考慮到、也注重上帝在祂的話語裏面指出是真正重要的事情。我們常常注重沒有那麼重要的事情、注重一些沒有真正有長久價值的事情。

好，那是我們作計劃的部分。現在換上帝作計劃的部分。你如果好好的看聖經的話，你會發現大部分上帝的計劃是為了人的好處。的確，聖經記載了不少上帝要降禍的計劃---上帝要把災禍降到人的身上---我們今天的舊約經文就提到一些。但是，上帝主要有這些降禍的計劃是因為祂要藉著這種律法來使我們悔改、承認我們的罪，然後領受祂在基督裏的赦免。上帝主要的計劃就是要「萬人得救、明白真道」(提前2:4)。上帝在耶利米書說:「我自己知道我為你們所定的計劃，是使你們得平安，而不是遭受災禍的計劃；要賜給你們美好的前程和盼望」(耶29:11新譯本)。這真奇妙。我們自己的計劃常常不怎麼及格。但是，上帝為我們所定的計劃還是多麼的美好。

聖經一點是非常清楚的---就是上帝為我們人的好計劃都是圍繞著耶穌基督。譬如，聖經說:「上帝的應許不論有多少，在基督都是是的」(林後1:20和合本)。整本聖經都是圍繞著耶穌基督。上帝給我們一切的應許---也給我們一切的好計劃---都是因著耶穌基督的緣故。並且，最大的應許、最大的計劃，也就是上帝的計劃藉著祂獨生愛子要救贖我們每一個人，賜給我們永生。耶穌2000年前已經賺得了這個---你的救贖。當祂再來的時候，把你這隻綿羊放在祂右邊，讓你進入天堂榮耀裏的時候，這就會完全成全祂為你的計劃。

今天是將臨期的第一主日。今天也是一個新的教會年的第一主日。在將臨期的時候，我們思考耶穌的來臨---祂2000年前的第一次來臨，還有祂世界末日的時候的第二次非常榮耀的來臨。祂第二次來的時候就是會成全祂為你的計劃。今天在我們的福音書經文裏---馬可福音11:1-10---我們就看到耶穌受死一個禮拜之前如何騎著驢駒進入耶路撒冷。很有意思---這個來臨不是耶穌聖誕節的時候的來臨，也不是祂世界末日的時候的來臨。但是，這段經文還是非常適合當將臨期第一主日的福音書經文。為什麼呢？因為天父上帝在第一個聖誕節的時候差遣祂獨生愛子來到世界上就是為了在十字架上受死，然後三天後復活。並且，耶穌當天進入耶路撒冷的時候，百姓看祂是他們榮耀的君王。耶穌是榮耀的君王，但是，祂世界末日再來的時候我們人才會看到祂的榮耀---我們上個禮拜的經文就提到榮耀的君王耶穌基督如何要坐在祂榮耀的寶座上把萬民分別出來---綿羊基督徒在祂的右邊，山羊非基督徒在祂的左邊。所以，在我們今天的經文呢，我們就看到耶穌聖誕節來臨的目標---就是在耶路撒冷受死、復活，也看到祂最後榮耀來臨的預表。

在我們今天早上的經文我們看到上帝拯救我們計劃的一部分。這個計劃就是聖經主要要告訴我們的信息。聖經自己說它---聖經---就是「能使你因信基督耶穌有得救的智慧」(提後3:15和合本)。這個上帝要拯救你的計劃在聖經的第三頁就開始記載了。亞當、夏娃犯罪，墮落之後，上帝馬上就應許他們---也應許我們---一位救主會來壓碎撒但的頭，釋放我們。接下，舊約聖經不斷地提到這個救主---彌賽亞---要來拯救我們。新約就是記載了耶穌如何來作祂救贖我們的工作，然後，書信就告訴我們這救贖豐富的意義---上帝對我們何等豐富的祝福。這個上帝拯救我們的計劃就是充滿聖經的書頁。

上帝拯救我們的計劃也是很仔細的。我很喜歡今天的經文，因為我們在這裏就可以看到上帝要拯救我們的計劃是多麼仔細的。連這個耶穌要騎的驢駒都有那麼細節的計劃。耶穌告訴兩位門徒他們要去哪裏拿，並且，當主人不想要給他們的時候，耶穌也告訴門徒他們要說什麼。結果，事情真的就這樣成就了---完全照著耶穌的計劃。當耶穌在騎這隻驢駒的時候，眾人都喊著，說:「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」(可11:9-10和合本)這些話都是從舊約而來的。百姓知道當耶穌進入耶路撒冷的時候上帝正在應驗祂的應許。祂正在成就祂的計劃。的確，百姓不是那麼了解這個計劃，但是，他們完全正確地歡迎他們的救主---也是我們的救主。這彌賽亞要騎著驢駒進入耶路撒冷也是舊約先知撒迦利亞很清楚預言的。我們今天的入壇詞和回應經文都使用這位先知的話。你看，這都是上帝拯救我們，拯救你的計劃。

我們的計劃常常不太好---我們是驕傲地來作計劃。我們的計劃也注重不對的事情。但是，上帝在耶穌基督裏對我們的計劃都是非常好的。上帝的計劃是赦免我們罪的計劃。上帝的計劃是救贖我們的計劃。上帝的計劃是賜給我們永生的計劃。感謝上帝憐憫我們、恩帶我們，為我們這樣計劃，並為我們成就這些計劃。

奉父、子、聖靈的名。阿們。

最後的分隔和基督徒的盼望

證道題目：「最後的分隔和基督徒的盼望」
證道經文：馬太福音25:31-46
教會年最後主日
日期：2011年11月20日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天是教會年的最後一個主日。今天我們也思考這世界最後的事情。最後，耶穌會榮耀地降臨到世界上來，坐在祂榮耀的寶座上。然後，祂會聚集萬民---一切所有的人---到祂面前。接下，「祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊」(太25:32-33和合本)。這是最後的分隔。我們等一下會看，綿羊就是指基督徒---相信耶穌的人。山羊就是指非基督徒---拒絕耶穌的人。耶穌會把綿羊和山羊分隔了。我們的經文---馬太福音25:31-46---最後也說:綿羊---基督徒---要往永生裏去。山羊---非基督徒---要往永刑裏---永遠的刑罰裏---去。右邊的綿羊得永生。左邊的山羊得永刑(參太25:46)。

那天會分的非常清楚誰是誰---並且，之後，這兩組再不會混在一起。現在，不是這樣，對不對？現在，在這個世、在這個城市、在我們的家人之中---包括我們的父母和兄弟姐妹---綿羊跟山羊都是混在一起的，對不對？有的時候，我們也分不清楚到底誰是誰。現在，當我們還在等耶穌降臨的時候，非基督徒也會逼迫我們基督徒。但是，現在，我們也還有機會跟他們分享福音、求上帝賜下祂的憐憫使他們相信耶穌基督，因此，就成為綿羊。

現在，綿羊跟山羊是混在一起的。但是，將來不會這樣。在那偉大的分隔日之後，綿羊和山羊會永遠隔絕的---會隔的比天跟地的分隔還要大。我們基督徒再也不會受任何山羊的逼迫。我們充滿罪惡的老我也會被完全除掉了。我們只會享受天堂的榮耀。我們基督徒可以盼望這世界末日---這偉大的分隔日。我們不必害怕那日子。這是因為藉著上帝的恩典，我們是在基督裏的---我們是好牧人耶穌的綿羊---我們會在祂的右邊。我們會往永生裏去。

我剛才所談的是我們今天經文的前面跟最後的部分。耶穌會把綿羊跟山羊分別出來，綿羊會到永生裏去，山羊會到永刑裏去。現在剩下我們經文中間的部分。在這段，耶穌把他們分隔之後跟他們講話。祂先跟右邊的綿羊講，然後跟左邊的山羊講。現在，請再聽一次這段---第34-45節:

「王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。』義人就回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們：這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去！因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。』他們也要回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，不伺候你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們：這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。』」接下，王耶穌就叫左邊的人到永刑裏去，右邊的到永生裏去。

那麼，耶穌對這兩組人所說的是很簡單---右邊的綿羊各種方面幫助耶穌的弟兄---就是指其它綿羊---基督徒，但是，山羊沒有這樣作。那，關鍵的問題就是:是不是右邊的人因為他們作這些就讓他們成為綿羊，以至就得救呢？還有，相反的，是不是左邊的人因為他們沒有作這些就讓他們成為山羊，以至就滅亡呢？可以換句話，說:是不是我們人的行為或表現決定我們上天堂或下地獄呢？

這是很重要的問題。我最近作了一點點關於伊斯蘭教的研究。伊斯蘭教也教導有一個大分隔日---有些人會到天堂去，其他的會到地獄去。那麼，是什麼決定人去哪裏呢？就是他們所作的。伊斯蘭教的古蘭經說的很清楚:人所作的會被放在天平上。他們的善行如果夠重的話，他們就能上天堂。如果太輕呢，他們就得下地獄(譬如參23:102-03)。這是不是基督教的教導？---聖經的教導？若真的是這樣的話，你的結局會是什麼呢？你作了耶穌在我們經文裏面所提到的善事作的夠多嗎？你是隨時都在各方面照顧耶穌的弟兄嗎？耶穌如果把你的善跟惡都放在天平上，你的善會夠重嗎？聖經說我們若是要靠我們的善行得救，我們必須知道上帝的標準是多麼的嚴格。當聖經叫我們要行善的時候，這個就叫作「律法」。關於這律法，聖經說:「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」(雅2:10和合本)。還有:「凡是靠行律法稱義的，都在咒詛之下，因為經上記著:『凡不常常照著律法書上所寫的一切去行的，都被咒詛』」(加3:10新譯本)。

上帝對我們的標準就是要當完全人。耶穌自己說:「你們要完全，像你們的天父完全一樣」(太5:48和合本)。你不行。我也不行。我們都應該被咒詛。我們都應該下地獄---受永遠的刑罰。按照聖經的標準---唯一真神的標準，---伊斯蘭教徒連一點都沒有希望。因為他們所依靠的是他們自己的善行，所以，在那偉大分隔日的時候他們肯定會聽到王耶穌對他們說:「你們到永刑裏去吧！」若是為了得救，我們真的需要靠我們自己的善行，我們每一個人所會聽到的就是這句話。我們每一個人本身就是沒有資格，我們都根本不配得永生。

但是，就是因為沒有人能靠他自己得救，也因為上帝還是一位愛我們罪人的上帝，所以，任何人得救、上天堂不是因為他的善行夠多。所有得救、上天堂的人，他們能上的原因純粹是因為上帝白白的恩典。你們都很熟悉這段經文:「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」(弗2:8-9和合本)。簡單來說，我們得救是因為聖父差遣聖子到世界上來為了藉著祂十字架上的死和復活救贖我們。當聖靈藉著上帝的道使我們相信聖子耶穌基督為我們所作的時候，我們就得救了，並可以很有盼望地等待那大分隔日，因為所有在基督裏的人，必定會到永生裏去。

其實，我們今天的經文也沒有說我們得救是靠著我們的善行。的確，基督徒肯定有善行---我們不可能是沒有的，但是，不是這些善行使我們成為耶穌右邊的綿羊，因此得救。關於這點，我們經文最關鍵的地方就是第32-34節。我現在再念一遍: 「[人子---就是耶穌]要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是，王要向那右邊的說:『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創始以來為你們所預備的國』」(太25:32-34和合本)。

這段有四點我們要注意的。第一:當王耶穌還沒有講任何話的時候，包括當祂還沒有提到這些綿羊、山羊所作的或沒有作的事，耶穌就給他們分隔了。耶穌的分隔基本上不是根據這些羊的行為。這些羊的行為是根據他們的身份---並且，耶穌就是按照他們的身份---是綿羊的身份或山羊的身份---給他們分隔的。這是第一點。第二點是這個:耶穌說這些綿羊是「蒙我父賜福的」---這些綿羊是綿羊，不是山羊因為天父上帝賜福給他們。如果綿羊是綿羊因為他們的好行為，這個就不叫做「賜福」的，這個叫作「賺得」的。綿羊是綿羊因為上帝的恩典，不是因為他們的善行。第三點我們要注意的是這個:耶穌叫綿羊「來承受」國度。這個「承受」的詞是指承受一個產業。產業通常是兒女所承受的---是根據他們的身份，不是根據他們的表現。並且，只有人去世之後，你才能承受產業---去世的人就是耶穌自己在十字架上。因為祂這樣替你死，贖你的罪，你才能承受天父兒女的產業---就是「創始以來為你預備的國」。談到這裏，也就是談到第四點:耶穌給綿羊的產業是上帝從創始以來所預備的。綿羊是綿羊因為上帝創造宇宙的時候就揀選他們---這跟他們今天的善行是沒有關係的。很清楚，這是上帝的恩典和憐憫，不是我們功勞所賺得的。所以，看完這四點，可以結論說:人成為綿羊都是上帝的恩典。上帝憐憫我們，使我們藉著道、藉著洗禮相信耶穌基督，因此我們就成為上帝的兒女---會承受產業的上帝的兒女。上帝的兒女就等於這段經文的綿羊。綿羊是綿羊因為上帝的恩典，不是因為他們的善行。

那麼，接下要問的，當然就是:如果是這樣的話，那麼，為什麼耶穌在這裏，把綿羊、山羊分隔之後，只有提到綿羊所行的善事，跟山羊所沒有行的善事？我想最容易回答這個問題的方法就是用耶穌自己幾次所用的比喻---果樹跟果子的比喻(參譬如太12:33-37、路6:43-45、約15:1-17)。你如果看到好果子，這一定是因為這些好果子是好果樹所產生的。沒有好果樹，就不可能有好果子。唯一的方法任何人能夠把善行的好果子行出來就是因為他是連於那好果樹耶穌基督。因為我們基督徒就是在基督裏的---這個就是「基督徒」的定義---所以我們一定會結果子---一定會幫助別人。基督徒是否會完全、完美地作？當然不會。我們基督徒還是罪人。但是，我們的罪---我們不好的表現---已經被耶穌基督的寶血洗淨了。我們的罪已經蒙了赦免---在上帝的面前已經不見了。因此，當我們在那偉大分隔日站在耶穌的右邊的時候，祂只會提到我們的善行---因為我們的惡行已經除掉了。我們會有這些善行也完全是因為好果樹耶穌基督在我們裏面產生了這些好果子。

好，那是我們綿羊的部分。山羊呢？非基督徒真的不會幫助別人嗎？他們當然會---可惜，有的時候他們作的比我們基督徒所作的還多呢！但是，這些幫助在上帝的眼裏是否算他們的善事？不是。這些事會幫助其他的人---對那些其他的人來說的確是善事，但是，上帝不會看這些是所行的人的善事。為什麼呢？因為他們沒有在基督裏的。他們有果子，但是，這些不是真正的好果子，因為他們沒有在好果樹裏面。他們的動機作這些，他們能力作這些的來源不是上帝在耶穌基督裏的愛---不是好果樹來的。聖經說:「不是出於信心的都是罪」(羅14:23和合本)。就是這個意思。所以，山羊沒有真正的善行。並且，他們的惡行也還在---因為他們拒絕了耶穌的赦免。因此，在分隔日的時候他們必須離開王耶穌，「進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去」(太25:41和合本)。這個永火原來不是為任何人所預備的---上帝沒有預定任何人滅亡。有些人會滅亡是因為他們拒絕了耶穌和耶穌要白白賜給他們的赦免。

所以，在那大分隔日的時候，決定你是耶穌右邊的綿羊，或是祂左邊的山羊，就是你在基督裏或不是。人有好果子的善行或他們沒有這些善行是根據他們是否在好果樹的耶穌基督裏面。弟兄姐妹們，聖靈已經藉著上帝的道、藉著洗禮把你們連接於好果樹的耶穌基督。你們的身份是上帝兒女的綿羊。聖經說:「你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」(加3:26-27和合本)。我們現在可以很盼望地期待那大分隔日。我們的盼望完全在於我們的救主耶穌基督，不是在於我們的善行。耶穌已經用祂的寶血完全洗淨了我們的罪。在上帝的眼裏，我們的惡行完全不見了。在這些耶穌還沒有降臨的日子，我們一邊充滿盼望和喜樂等待，一邊藉著好果樹耶穌自己的愛來認真地幫助我們周圍的人。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

何等的慈愛

證道題目：「何等的慈愛」
證道經文：約翰一書3:1-3
諸聖日(真正諸聖日為11月1日)
日期：2011年11月6日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

父上帝對我們的愛實在是一種「何等的慈愛」。因為我們的罪，我們原是上帝的仇敵(參羅5:10)---我們是激烈反對上帝的---自己要當上帝。但是，在祂的慈愛裏，上帝反而使我們成為祂的兒女。。。我們也真是祂的兒女。我們上個禮拜已經談過這「上帝的兒女」是我們的身份。我們不是奴僕，我們是上帝的兒女。我們如何成為祂的兒女呢？上帝就是生我們的。我們今天早上的經文---約翰一書3:1-3---這段經文之前一節---2:29---那裏就說我們是上帝「所生的」。上帝藉著祂的道，藉著洗禮，使我們成為祂的兒女。我們現在永遠能住在上帝，我們天父，的家裏---何等的寶貴！都是因著上帝對我們何等的慈愛。

接下，我們的經文說世人不認識我們。為什麼呢？因為他們不認識上帝。上帝是我們的父。但是，祂不是他們---世人---的父。他們屬於不同家庭---他們的父乃是撒但(參約8:44)。這兩家---天父的家跟撒但的家---是激烈敵對的。撒但一直要破壞上帝和祂的家人---基督徒。天父跟祂的兒女當然要更多撒但家的人重生，成為上帝的兒女。但是，撒但激烈反對，並他的兒女也會逼迫基督徒。我們在查經班看彼得前書的時候也一直看到這點。

接下，我們的經文，第二節，說:「親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體」(約壹3:2和合本)。我們藉著洗禮的確是上帝的兒女。我們將來---在天堂---還會是上帝的兒女。但是，我們那時候會跟現在不一樣。我們將來會怎么樣還未顯明。為什麼還沒有顯明呢？因為我們雖然現在已經是上帝的兒女，但是，我們也還是罪人。並且，我們的罪遮蓋上帝兒女很豐富的榮耀。的確，因為我們仍然還是罪人，我們常常自己感覺不出我們真的是上帝的兒女。但是，我們當上帝的兒女不是靠我們的感覺，而是靠創造主上帝所說的話。雖然，我們常常感覺不出，也看不出我們已經是上帝的兒女，但是，上帝在祂的話語---在聖經裏面，就宣布說:「你是我的兒女。藉著耶穌基督的救贖工作、藉著洗禮所賜給你與耶穌的連接，你是我的兒女。你會永遠住在我家裏。將來，在天堂的時候，你當我兒女的榮耀會完全顯明了。你們人原來在伊甸園所擁有我的形象會完全恢復了。你當時必得見我的真體，就像亞當、夏娃本來所見的一樣。」

這是上帝給我們極大的應許---也是一個確定的盼望。接下，我們的經文就說:「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣」(約壹3:3和合本)。將來，在天堂的時候，我們只會有上帝兒女的榮耀和聖潔---只會有上帝兒女的完全潔淨。那時候已經不會有我們老我和我們老我的罪一直跟我們在基督裏的新我掙扎。將來我們不會有罪。我們不會有任何不潔的地方。但是，現在還是有。這真是個奧秘---一個困擾我們的奧秘---我們已經是上帝的兒女。上帝因著耶穌基督的緣故也已經洗淨了我們的罪。但是，我們仍然還是有那固執、很討厭的老我攪擾我們、使我們煩死了。上帝在這裏告訴我們，我們要潔淨自己---要跟我們不潔的罪、不潔的老我打仗---我們要壓碎它、不斷地治死它(參西3:5)。

如何作呢？約翰一書裏面又清楚又重複的答案就是我們要愛別人。並且，這封書信特別強調我們基督徒之間---在教會裏面的弟兄姐妹們---我們要彼此相愛。我們要用上帝所賜給我們每一個人的愛來彼此相愛。我們若彼此之間分享這個愛我們就是在潔淨自己。約翰一書是充滿「愛」--- 這個字。這個字在這只有幾頁的約翰一書裏面總共出現了52次！並且，使徒約翰寫原文---希臘文---的時候，他都是用αγαπη，這個字。這就是最深、最真實的一種。關於愛，約翰的確強調最大、最關鍵、最基礎性的愛就是上帝對我們罪人的愛---這是那何等的慈愛。但是，約翰也非常強調基督徒的責任---我們就是需要愛別人---特別是我們基督徒之間要彼此相愛。現在請聽兩段在約翰一書裏面關於愛的經文。請注意約翰所說的關於上帝對我們的愛，然後，我們如何需要用祂的愛來彼此相愛。

第一段是從第三章，第11節開始的:「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛上帝的心怎能存在他裏面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」(3:11-18和合本)。

第二段是從4:7開始的:「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛。因為愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。上帝差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面，愛祂的心在我們裏面得以完全了。上帝將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裏面，祂也住在我們裏面。父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。凡認耶穌為上帝兒子的，上帝就住在祂裏面，祂也住在上帝裏面。上帝愛我們的心，我們也知道、也信。上帝就是愛！住在愛裏面的，就是住在上帝裏面，上帝也住在他裏面。這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為祂如何，我們在這世上也如何。愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。我們愛，因為上帝先愛我們。人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令」(4:7-21和合本)。

這兩段幾乎都是關於愛。約翰很清楚提到最重要的、最基礎性的愛---就是上帝對我們的愛---特別在耶穌基督裏所表現的。另外一種愛約翰也不斷的指出---就是我們基督徒之間應該有的愛。約翰甚至說這「彼此相愛」的命令就是他的讀者從起初所聽見的命令。這是指什麼呢？我想一定是指著耶穌在他被猶大出賣的那天晚上---就是耶穌設立聖餐的那天晚上，祂告訴十二個門徒---包括這位約翰---說:「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:34-35和合本)。

弟兄姐妹們，這是非常重要的。我們在Evansville要作這華人教會，想要跟Evansville的華人傳福音，我們能夠自己彼此相愛---在這個「愛城」裏面---是非常關鍵。你們都知道，Evansville的華人不多。我們華人之間的消息也傳的特別快。如果非基督徒聽到或自己看到我們基督徒自己都合不來，那，他們怎麼會想要來教會多了解我們基督徒所相信的是什麼呢？耶穌說:「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:35和合本)。如果我們反而沒有彼此相愛的心，那麼，眾人也就認不出我們是耶穌的門徒。有可能我們的表現比他們還差。約翰，在約翰一書為了強調彼此相愛是多麼的重要就說:「人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝」(約壹4:20和合本)。約翰也更嚴肅的說:「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面」(約壹3:15和合本)。

我們基督徒都是上帝的兒女。我們的天父因著耶穌的緣故已經潔淨了我們。但是，我們現在要潔淨自己---意思是說我們要不斷地治死那充滿罪惡的老我。譬如說:當我們想要講另外一位弟兄或姐妹的壞話的時候，我們要打仗---我們要治死那句話，不要讓它出來。我們每一個人都有這個問題---至少我們心裏會想某某人怎麼樣、怎麼樣。我們有的時候會用不同方式稍微排斥別的弟兄或姐妹。當別人講我們另外一個人的壞話的時候，我們也常常沒有為他辯護。講到這裏，我們也不要想:「我跟那個人的個性不同，我們就是沒有辦法合得來。」這是亂講。你如果是因為你的個性比較硬就沒有辦法跟誰合得來，那麼，你的個性就是太硬---你必須溫柔一些。

那麼，我講這些不是特別在針對誰我在跟我們所有的人---每一個人，包括我自己---講這些上帝的律法。大部分小教會都有這個問題---弟兄姐妹們之間的衝突。但是，這不是藉口。我們每一個人要靠著聖靈的能力鼓起勇氣面對這個問題---面對這個罪。我們每一個人要跟我們的老我打仗，天天給它治死了。

因著天父上帝何等的慈愛，我們都是上帝的兒女。我們在基督裏是完全公義的，也完全聖潔的。這是個事實。但是，我們同時還是徹底的罪人。我們的「老我」一直跟我們在基督裏的「新我」打仗。我們在這個屬靈的戰場上也常常失敗---譬如說:我們就是想其他弟兄姐妹們的不好，也講出他們的不好。我們也沒有為被別人講的人辯護。我們是一批、一堆又聖潔，又不潔的罪人。我們的聖潔是在基督裏的。在上帝的面前，這也是我們真正的身份。我們不潔是在我們自己本身的。你若用肉眼看教會的話，你所看到的不是一所聖徒的博物館，而是一所有罪的病人的醫院。只有信心的眼睛才能看到教會就是指著一批聖徒。

因為我們都是罪人，所以我們今天來到教會主要就是為了得到上帝的赦免。上帝兒女不是像奴僕一般---會被fired---被開除的，我們是因著耶穌基督救贖的緣故被forgiven---被赦免的。我這位，受召而立的聖道僕人，一定要宣布上帝的律法---再次提醒我們我們是有罪的。但是，我更一定要宣布的是上帝的福音---我要赦免你們的罪。這赦免又給你釋放了、又給你力量重新跟你的老我打仗。你看出你有罪嗎？若有的話，那麼，我就要赦免你的罪。這樣，上帝就會洗淨你一切的不義---再次使你潔淨了。因此我作為受召而立的聖道僕人，就奉父、子、聖靈的名赦免你一切的罪。你這樣就潔淨了。上帝何等的慈愛再一次地臨到你身上。

感謝主的恩典。阿們。

放膽地服侍

證道題目：「放膽地服侍」
證道經文：馬太福音25:14-30
五旬節後第二十二主日
日期：2011年11月13日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

「你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到」(番1:7和合本)。這是我們今天舊約經文---從西番雅書---的第一句話。這「耶和華的日子」是指世界末日---審判日。並且，我們今天所有的經文都在談這個。我們的教會年快要結束了。我們只剩下今天跟下個主日，然受，接下，就是一個新的教會年---從將臨期然後聖誕期開始。在教會年快要結束的時候，我們在教會多思考整個世界的結束---耶穌末日的時候的再來。我剛才提到的西番雅書的經文，讓我們知道，耶穌再來的時候，的確是一個審判日---所有敵對和拒絕上帝的仇敵會受審判，先知西番雅說:「耶和華的大日臨近，臨近而且甚快，乃是耶和華日子的風聲；勇士必痛痛地哭號。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽冥、密雲烏黑的日子」(番1:14-15和合本)。對拒絕耶穌基督的人來說，那日子會好可怕。

我們今天的書信---從帖撒羅尼迦前書---也都在談主再來的日子。但是，使徒保羅在這封書信裏面強調我們基督徒雖然的確要警醒謹守，但是，我們不必害怕，因為我們這些在基督裏的人是「光明之子」(帖前5:4和合本)。並且，「上帝不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的」(帖前5:9-11和合本)。我們今天的入壇詞照樣給我們基督徒鼓勵，讓我們知道主再來的日子是個充滿盼望的日子---那裏說:「我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」(比後3:13和合本)。我們今天的回應經文也提醒我們在天堂的人能夠在那裏，是因為他們是「曾用羔羊[耶穌基督]的血把[他們的]衣裳洗白淨了」(啟7:14和合本)。還有在我們今日的共禱文我們求上帝堅固我們，在這等待審判日的時候。

現在只剩下我們今天證道主要的經文---今天的福音書經文--馬太福音25:14-30。耶穌在整個馬太福音，第25章都在談祂再來的日子。這章很清楚分成三段。你如果身上有你的聖經的話，也許可以打開跟著看一下。在第一段，1-13節，耶穌講了十個童女的比喻。在這比喻裏面耶穌強調沒有人知道祂再來的日子是什麼時候。所以，我們一定要警醒、隨時準備好。今天證道的經文，14-30節，是這章的第二段。在這段呢，耶穌講了另外一個比喻---關於三個僕人如何管理他們主人給他們的家業。藉著這個比喻，耶穌要告訴我們，當我們還在等祂再來的日子的時候，我們要好好地使用上帝所賜給我們每一個人的恩賜在祂的國度裏服侍別人。在這章的第三段---第31-46節---也是我們下個禮拜的證道經文---耶穌形容祂再來的時候會發生什麼事---祂會把萬民分別出來---基督徒在祂又邊，拒絕耶穌的人在祂左邊。接著，基督徒會進入榮耀。拒絕耶穌的人會受永遠的刑罰。這是第25章簡單的大綱。

我們現在要仔細看我們今天的部分---第14-30節。在這比喻開始的時候，因為主人要往外國去，他就把他的家業交給他的僕人。主人按他們的才幹給他們銀子---一個給了五千，一個兩千，一個一千。給了之後，主人就往外國去了。我們的經文繼續，第16節，說:「那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：主阿，你交給我五千銀子。請看，我又賺了五千。主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」(太25:16-21和合本)。接下，第二個僕人的情況跟第一個僕人的一樣:他給主人看他另賺了二千銀子，主人也稱讚他，也歡迎他享受他的快樂。

關於第三個僕人，我們的經文繼續，第24節，說:「那領一千的也來，說：主阿，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。主人回答說：你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了」(太25:24-30和合本)。

好，這個比喻的「問題」在那裏？前面兩個僕人都一樣得到主人的稱讚---這兩個僕人一樣是好的。所以，他們另外賺了多少錢不是關鍵。關鍵的是，他們把他們主人所託付給他們的銀錢，去使用。這跟第三個僕人不一樣。第三個僕人什麼都沒有做。主人把他叫做一個又惡又懶惰的僕人。所以，第三個僕人的問題是:他連一點都沒有行動。他連一點都沒有使用他主人所託付給他的銀錢。但是，他這樣沒有行動也只是他主要問題的外表症狀而已。第三個僕人主要的問題是什麼呢？是他跟主人的關係。他怎麼說？他對他主人說:「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，[因此]我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡」(太25:24-25和合本)。那麼，主人是不是真的一個忍心的人---沒有種的地方他還是要收割，沒有散的地方他還是要聚斂---他真的是這樣嗎？我想不一定，但是，至少這僕人認為他是這樣，並且，因此，他就害怕。因為他害怕，他才不敢作什麼、就去把銀子埋藏起來。前面兩個僕人沒有對主人有這個害怕，因此他們就放膽地去試著賺錢，第三個僕人反而怕他的主人，因此就沒有行動。

這三個僕人的行動或不行動是跟他們跟主人的關係一致的。最關鍵就是這三個僕人如何看他們跟主人的關係，因為這個會影響他們作什麼。主人最後把第三個僕人丟在外面黑暗裏。這是因為第三個僕人沒有行動。他沒有使用主人所託付給他的銀錢。但是，這僕人不行動主要是因為他跟主人的關係是有問題的---他很害怕他的主人因此才沒有行動。

我們現在要把這個比喻應用在我們自己的身上。比喻裏面的主人是指耶穌基督。他的僕人是指我們---基督徒。上帝給我們每一個人不同的恩賜---有些多、有些少，有些很光榮的、有些比較樸素的。但是，無論是什麼樣的，上帝給我們每一個人恩賜和才能。祂也把我們每一個人安放在一些環境我們可以使用這些恩賜、才能來服侍別的人。當我們還在這世上的時候---還在等耶穌再來的日子的時候---我們應該好好使用上帝所託付給我們的。我們每一個人活在兩或三個不同環境或領域裏面。我們每一個人---包括小孩兒---都住在一個家庭裏面---這是上帝給我們所安放的最基本的領域。我們成人也都住在一個工作的領域裏面---若是在家裏照顧小孩兒，這也包括很多工作。最後，我們也都是生活在教會的領域裏面。我們在這三種領域裏面要用上帝所賜給我們的才能、恩賜來服侍我們周圍的人。我們在家庭當然是服侍我們的家人。我們工作的時候，可以說我們服侍老闆，但是，我們主要也在服侍所有因我們工作得到幫助的人。在教會裏面，我們服侍其它弟兄姐妹們。我們上個禮拜，也談了我們弟兄姐妹們之間如何需要彼此相愛。
那麼，上帝要我們在這些領域裏面好好地使用祂所託付我們的恩賜、才能。祂不要我們當又惡、又懶的僕人---不怎麼行動。主要有兩個原因我們有的時候的確是懶惰的，不怎麼行動。第一個原因就是我們今天經文的原因第三個僕人沒有行動。是因為關於我們跟上帝的關係我們有個錯誤的觀念:我們認為上帝主要是一個要找我們麻煩的上帝、要審判我們的上帝，因此，我們害怕，都不敢作什麼。這個問題是比較抽象的。但是，我看過很多基督徒---包括我自己---曾經有這個問題。最常見這個問題的時候是當我們很擔心我們是不是在作上帝對我們的旨意的時候。那麼，想要作上帝對我們的旨意當然是好事。但是，很多時候，上帝並沒有那麼的具體地告訴我們我們要作什麼。就像聖經所說的，上帝常常要我們「行事憑著信心，不是憑著眼見」(參林後5:7)。我們有的時候也許會問這樣的問題:「我要換個工作呢？或者繼續作我已經有的工作。我要跟這個人結婚---他是不是上帝所給我預備的人---或者上帝的旨意是要我等另外一位？我們要讓我們小孩兒上這個學校，或者我們homeschool他們---在家裏自己教他們就好了？」有可能在這些和很多其它類似的問題上無論我們作哪一個決定，我們都是在上帝旨意的範圍之內。只要我們在聖經給我們的範圍和原則之內，很多選擇都是可以作的。

其實，上帝就是給我們很多的自由。我們可以坦然無懼地過我們的生活。我們不必那麼的擔心這樣作是不是上帝所要我們作的。我們把我們自己和我們所作的看的太重。我們甚至或許以為我們跟上帝的關係是靠我們正確的行為。我們太驕傲了。我們可以、我們應該放鬆---不必害怕。上帝是愛我們的天父。我們如果真的做錯，祂會指引我們、管教我們，讓我們回到正路。我們不必一直擔心我們是不是作對，是不是作上帝所喜悅的---因此，我們什麼都不作。我們有很多事情應該在作。在我們家、在上班的時候、在教會裏面，我們周圍一直有很多人需要我們的幫助。我們不必懷疑服侍他們是不是上帝的旨意。好，這是第一種原因我們有的時候沒有行動、沒有使用上帝給我們的恩賜來服侍別人---我們太擔心作什麼才對。也許我們可以把這個原因叫做「屬靈的」原因。

那麼，另外一個原因我們可以叫做「屬肉體的」原因。這個「肉體」是指我們有罪的「老我」。在這方面呢，我們不行動就是因為我們真的懶惰。我們太自私地就是不想要使用我們的恩賜來服侍別人。我們照顧自己就好了。這個不行動的原因比較容易理解---也是我們每一個人的問題。我們在家裏有的時候不怎麼關心家人。我們在上班的時候，不怎麼認真。我們在教會不想要參加什麼服侍。我們常常就是懶惰了。這是第二個不行動的原因。

無論是哪一種原因，我們常常就是那又惡又懶的僕人。也只配受到主人上帝的憤怒和刑罰。在上帝的面前我們唯一真正能依靠的不是我們劣質的行動，乃是耶穌基督為我們罪人所作的行動。耶穌的確不是一位又惡又懶的僕人。祂是唯一真正良善、真正忠心的僕人---祂又不害怕祂的父上帝、祂又不自私地只管自己，只留在天堂不下來拯救我們。自從祂30歲開始服侍人的時候，祂非常認真地行動。祂不斷地醫治人、照顧人、教導人---最後---也是最重要的---祂為我們罪人捨祂的命在十字架上。聖經說:「耶穌被交出去受死，是為了我們的過犯；祂復活，是為了我們稱義」(羅4:25新漢語譯本)。

藉著基督的死、復活，上帝赦免我們又惡又懶的罪，也釋放了我們，給我們動機和力量去行動、服侍別人。我們可以放膽地去過我們的生活。我們可以歡喜快樂地使用上帝所賜給我們的恩賜和才能在家、在公司、在教會幫助我們周圍人。我們不必害怕。上帝是愛我們的天父。藉著耶穌基督，我們跟上帝的關係已經完全和好了。因著上帝的恩典我們不必害怕，因著上帝給我們福音的力量，我們也可以跟那自私的、又惡又懶的老我打仗。我們可以當一個又良善、又忠心的僕人，用上帝所賜給我們的恩賜來服侍別人。求上帝幫助我們如此去作。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

奴僕或兒女？

證道題目：「奴僕或兒女？」
證道經文：約翰福音8:31-36
改教日（真正改教日為10月31日）
日期：2011年10月30日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的題目是「奴僕或兒女？」你是哪一個？奴僕或兒女？這是非常關鍵的問題。但是，答案其實，是很簡單的。所有在基督裏的人，他們就是上帝的兒女---不是奴僕。我現在要念三段經文強調這點。第一段是從約翰福音，第一章:「凡接待祂的---[『祂』就是指基督]---凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」(約1:12-13和合本)。第二段是從約翰一書，第三章來的。「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女！我們也真是祂的兒女」(約壹3:1和合本)。最後一段是從加拉太書，第三跟第四章:「所以，你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著上帝為後嗣」(加3:26, 4:4-7和合本)。聖經就是非常清楚的。所有在耶穌基督裏的人，就是上帝的兒女---這是我們的身份。也是上帝白白的賜給我們的身份。

為什麼這是重要的呢？---為什麼我們是兒女而不是奴僕是重要的？在我們今天早上的經文---約翰福音8:31-36---耶穌自己就給我們答案。因為這段經文比較短，所以我想可以再次念整段。當我這次念的時候，請特別注意耶穌關於這兒子跟奴僕的區分所說的。「耶穌對信他的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢？』耶穌回答說：『我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了』」(約8:31-36和合本) 。

有沒有注意到？兒子跟奴僕的區別在哪裏？耶穌說:「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡」(約8:35和合本)。關於這個區別我可以給個例子。十幾年前我們全家住澳門五年多時間---我在那裏作一個宣教士，開始一個新的教會。那麼，很多住澳門和香港的人有一個習慣就是聘請一個佣人固定來他們家，或著住他們家替他們打掃、洗衣服、買菜、主菜等等。特別是住香港的西方人很會這樣作。那時候最常見的就是人聘請一個年輕菲律賓女孩子住他們的家---這種人就叫作「菲傭」。我們的幾個住香港的宣教士同工也都是這樣做。我們自己在澳門選擇不讓工人住我們家。但是，我們固定有人至少一個禮拜來幾次幫我太太，特別是因為那時候我們的孩子很小---他們需要很多照顧。我們自己的佣人不是菲律賓人---不是菲傭，而是中國人。但是，他們好像不叫作「中傭」。

我記得我們在澳門那五年多的時間好像總共有三個不同人作我們的佣人---我也知道，我們香港的同工，他們有的時候也會換他們的菲傭。為什麼要換呢？一個主要的原因就是因為這些佣人作的不夠好。也許他們常常作錯---菜買的不對、衣服洗的不好，清潔的不夠仔細，等等。當我們受不了的時候，我們怎麼作呢？當然就是給他們炒魷魚了---換一個新的試試看！我們在澳門最後一個佣人---她名字叫作「啊引」---她其實作的不錯。但是，最後，我們要離開澳門，搬到台灣去的時候，她當然需要找新的工作---她沒有跟我們一起搬到台灣去！所以，這個情況就是耶穌所說的---奴僕不能永遠住在家裏。

現在我們換到我們的小孩。我跟我太太原先在1996年搬去澳門的時候，我們的老大已經兩個月大了。我們在澳門的時候，上帝另外賜給我們多兩個孩子。那麼，我沒有問過我太太，她怎麼樣，但是，至少我自己，那時候，從來沒有想過要給我們的孩子炒魷魚---想要試試看換新的。我們從澳門搬去台灣的時候，我也沒有考慮哼。。。是不是要把他們留在澳門，我跟貞誼自己去就好了。當然沒有了。這是因為兒女的身份跟奴僕的身份是完全不同的。像耶穌所說的:兒女就是永遠住在家裏的。當奴僕作錯的時候，他們就是會被 “fired” --- 被開除了。但是，當兒女作錯的時候，他們會被 “forgiven” ---被原諒、被赦免。

我們是上帝的兒女---這是我們的身份---聖經講的非常清楚了。上帝絕對不會給我們炒魷魚---祂不會停止我們父子的關係。上帝藉著福音、藉著聖靈、藉著洗禮生了我們---我們是祂的孩子。這是一個不能改變的事實。的確，我們若故意拒絕接受上帝兒女的權益，我們就得不到上帝兒女的祝福---就像屬肉體的孩子好像在美國18歲之後可以故意斷絕他跟他父母的關係，也放棄了他當他們兒女的權益。但是，這孩子的DNA還是證明他是他父母的孩子。同樣，我們屬靈的DNA也證明我們是上帝的兒女，並且上帝絕對不會斷絕祂跟我們父子的關係。

在我們今天早上的經文，耶穌說祂自己---就是天父的兒子---祂若使人得到自由---就是從奴僕變成兒子---這個自由---這些人真自由了。他們已經不是罪的奴僕了。耶穌說:「所有犯罪的就是罪的奴僕」(約8:34和合本)。耶穌需要提到這點，因為祂對話的人認為他們不需要耶穌要賜給他們的自由。他們認為他們根本不是什麼奴僕。但是，耶穌要他們知道他們是犯罪的人，並且，所有犯罪的人就是罪的奴僕了。

罪是一種非常危險的「東西」。無論人是非基督徒好，或者已經是基督徒也好，罪就是很危險。罪就是要控制、轄制人、捆綁人、罪要讓人成為它的奴僕。如果人還不是上帝的兒女---還不是基督徒，他們就是罪的奴僕。我們已經是上帝的兒女的人---已經是基督徒---我們總是也要謹慎---這是因為罪還是要掌控我們、轄制我們。我們若小看罪的話，我們就非常危險---因為罪可以慢慢帶領我們離開上帝，罪就是要騙我們放棄我們跟上帝父子的關係、使我們又變成罪的奴僕，永遠滅亡。

我們今天早上的經文沒有提到具體的罪，所以我想今天---就是我們在教會裏面慶祝改教日的這天---我想讓馬丁路德幫助我們思考一些具體的罪。我們在改教日主要是感謝上帝藉著馬丁路德讓我們更清楚了解聖經的教導關於上帝如何拯救我們罪人---這個拯救是:出於上帝的恩典，因著耶穌基督的緣故，也藉著上帝所賜給我們的信心，因著這樣的拯救，我們現在在上帝的面前是被祂白白稱義的。這是路德在聖經裏重新「發現」的福音。但是，雖然路德如何澄清了這個福音的確是他最大的貢獻，他從來沒有停止談人的罪---包括罪的危險性。現在我要念幾段路德所寫的關於我們人的罪---包括我們基督徒的罪。

第一段是從路德的小問答---我們基要真理課程的主要課本。關於我們應該承認哪些罪，路德說:「你要按著十條誡考慮自己在生活中的位分如何，或為父親、母親、兒女、丈夫、妻子，或為員工。你曾否不順從、不忠信、或懶惰？你曾否暴躁、粗魯、或吵鬧？你曾否以言語或行動傷害他人？你曾否盜竊、疏忽、浪費、或行了損害的事？」你有沒有聽到你自己的罪在裏面？

關於男生獨特的罪，路德在另外一個地方說:「每個年齡都有它獨特的試探，即使最虔誠的基督徒都要謹慎。年輕人很受性慾的試探；成年人受自私的權力慾和驕傲的榮譽的試探；老年人受貪慾的試探。從來沒有任何聖徒，他的老我不是在他裏面誘發了不耐煩、怒氣，等等。」這些是路德認為男生比較容易犯罪的地方。

關於女生獨特的罪，我在路德著作裏面找了蠻久，我知道他提到這方面，但是，我沒有找到很多例子。但是，我知道路德有的時候會說男生一個需要忍耐的方面就是他們需要忍受他們不和和吵鬧的太太。有一次，當路德夫妻在家裏請客的時候，路德跟他太太在吵架並且對她說:「你所願意作的，你都說服我了---你掌控一切。整個家庭的掌管我都服輸了---都是你的，你只要保存我自己的權利。女生作掌權者從來沒有好結果。上帝讓亞當掌管所有的受造之物---所有有生命的。但是，當夏娃說服他，讓亞當以為他也是上帝的頭，那麼，全部都糟了。這就是你們女生所造成的。狡猾的婦女不斷地在欺騙我們男生。我自己也有經驗。」

在這段，路德在開玩笑，但是，我們男生都知道女生的確這方面是很厲害的。也許可以說女生獨特的一種罪就是用他們所說的話去搞，引起一些不和的事情。我們男生呢？除了路德之前提到的，我們獨特的罪也是很多。其中包括我們常常懶惰。當然我們不懶惰在我們喜歡作的事情上。但是，在很多不應該懶惰的事情上，我們還是懶惰。譬如在家裏，我們下班之後，我們常常不怎麼關心太太跟孩子。我們只作在電腦前面、或者作我們其它的愛好，讓累死的妻子跟孩子自己想辦法。這就是我們自私的罪。

無論你自己獨特的罪是哪些，你要小心。你不要小看你的罪。上帝沒有小看它---上帝就是因為你的罪叫祂獨生愛子降到世界上來，特為你這個罪在十字架上受上帝的懲罰、上帝的憤怒。不要讓你的罪轄制你。不要讓它給你捆綁了。你要面對它。你要處理它。如何作呢？第一步就是在上帝面前承認這個罪。向上帝承認你常常失敗---這個罪好厲害---它快要給你捆綁了。向上帝承認你需要祂的赦免。然後，你接下就可以聽、可以領受我們今天的經文。在我們的經文裏面，耶穌說真理會叫你，會使你得以自由。這是什麼真理呢？這是什麼自由呢？這真理就是上帝白白赦罪的真理。這自由就是當上帝蒙赦免兒女的自由---是罪的奴僕的捆綁的相反。

我們不配作上帝的兒女。但是，我們作祂的兒女跟我們配不配是沒有關係的。我們作上帝的兒女完全是因為上帝生了我們---祂藉著洗禮重生我們，賜給我們信心相信耶穌基督。就像我們肉體的生命是從我們肉體的父母而來的一樣，我們靈魂的生命就是從我們靈魂的父親而來的。因為天父生了我們，我們就是祂的兒女。這是我們的身份。我們不是罪的奴僕。我們有上帝兒女的自由。我們也會永遠住在父的家裏。因為我們是兒女而不是奴僕，我們不會被fired – 被開除。我們會被 forgiven – 被赦免---這兒女的自由是多麼的寶貴。我們現在根據這兒女身份的自由就放膽地去過上帝兒女的生活。

奉父、子、聖靈的名。阿們。

今日福音派的基督徒所需要的

「傳統信義宗 / 路德會提供今日福音派的基督徒他們所真正需要的: 一個完全合乎聖經並真實集中在基督的神學。此神學也借鑒整個基督教會歷史的屬靈資源。」 John Warwick Montgomery (孟沃華) 寫在以下書的序言: Craig A. Parton, The Defense Never Rests, (St. Louis: Concordia, 2003), 6.

原文為: Lutheran theology and churchmanship…provide today’s Evangelical with exactly what he needs: a thoroughly biblical, genuinely Christ-centered theology drawing upon the spiritual resources of the entire history of Christendom.

該撒的物和上帝的物

證道題目：「該撒的物和上帝的物」
證道經文：馬太福音22:15-22
五旬節後第十八主日
日期：2011年10月16日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天早上，我們的經文---馬太福音22:15-22---是很有名的---特別是耶穌所講的這句:「該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝」(太22:21和合本)。我們常常也只會聽到前面的部分:「該撒的物當歸給該撒。」接下，我們可能會聽牧師或老師教導我們說:基督徒要順服政府，要交稅、要遵守交通規矩，等等。這些都是對的。並且，我們等一下會談一點這方面。但是，這段經文呢，我們如果好好地按照它的上下文來看它，我們就會知道這段經文主要不是關於基督徒對世上的政府的責任是什麼。聖經有其它的地方專門是給我們這個教導的---譬如羅馬書，第十三章---還有我們最近在差經班所看的---彼得前書第二章。

今天，這段經文呢，主要是繼續宗教領導人跟耶穌的辯論。這個辯論我們已經看了好幾個禮拜。宗教領導人拒絕了耶穌、很想要害祂。耶穌反而不斷地責備他們---也叫他們一定要悔改。我們今天的經文一開始的時候，我們就看到宗教領導人如何要害耶穌。第15節說:「當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害祂」(太22:15和合本)。因此，他們就決定問耶穌一個問題，好像耶穌怎麼回答都會給自己麻煩。他們問耶穌的問題是:「納稅給該撒可以不可以？」(太22:17和合本)耶穌如果說「可以」的話，討厭羅馬政府的百姓都會很氣耶穌。但是，耶穌若說「不可以」，警察就可以拘捕祂，因為祂叫百姓反對當地的政府。

那麼，耶穌明明知道這些領導人就是要找他的把柄。他們首先很狡詐地跟耶穌說:「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳上帝的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌」(太22:16和合本)。耶穌知道他們這樣講根本不是因為他們真的是這樣認為的。他們只是「拍耶穌的馬屁」為了好使祂掉進他們的陷阱。因此，他們問耶穌「可不可以納稅給該撒」之後，耶穌就責備他們，說:「假冒為善的人哪，為什麼試探我？」(太22:18和合本)接下，耶穌就勝過他們---耶穌比他們還要厲害。耶穌叫他們給祂看上稅的錢。他們拿過來之後，耶穌就問他們「『這[上稅錢的]像和號是誰的？』他們說: 『是該撒的』」(太22:20-21和合本)。因此，耶穌就回答，說:「這樣，該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝」(太22:21和合本)宗教領導人聽了，就很希奇，也就離開耶穌走了。

這段經文主要不是在講基督徒對政府的責任。這段經文主要是跟最近好多個禮拜的經文一樣強調:雖然宗教領導人很驕傲地拒絕耶穌，但是，耶穌還是有權柄作祂所要作的、說祂所要說的。祂是上帝的兒子、是所有人的救贖主。為了進上帝的國，人必須悔改、相信耶穌是他們的救主。法利賽人絕對不要接受這個。按照這段經文，可以說:他們不肯把上帝的物歸給上帝。他們不肯把上帝的榮耀歸給祂。他們自己要榮耀。他們不肯悔改---他們認為他們不需要悔改。他們不肯相信、信靠耶穌---不肯承認拯救人的榮耀完完全全是祂的。他們驕傲地認為他們可以靠自己、拯救自己---他們認為他們自己是榮耀的。所以，耶穌和宗教領導人持續的辯論，和宗教領導人如何持續的拒絕耶穌是這段經文的重點。

那麼，這跟我們有什麼關係呢？還是跟最近幾個禮拜一樣的。我們要再一次地悔改、承認我們驕傲的罪，承認我們只能依靠上帝在耶穌基督裏的憐憫---承認拯救我們的榮耀全部都在上帝那裏。我們在上帝的面前能夠站得住完全是因為上帝白白地給我們穿上耶穌基督的義袍。我們唯獨藉信耶穌基督才稱義。我們求上帝藉著祂定我們罪的律法和堅固我們信心的福音今天在我們心裏面重新作這美好的工作---使我們悔改、認罪，又使我們相信上帝在基督裏的應許。

那麼，因為今天經文的重點跟最近幾個禮拜的經文是很像的，所以，我想今天剩下的時間我們可以好好地思考耶穌所講的那句:「該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝」(太22:21和合本)。那麼，這句話真的好比一個門可以讓我們進到好多聖經豐富的教導---光解釋這句話可以講好多個證道。我今天只能試著提供一個簡單的架構---希望可以幫助我們理解耶穌講的這句話。

首先，應該澄清一下:一切的「物」都是上帝的。上帝是創造、保存宇宙的、也是宇宙的主宰---什麼都是屬於祂。因此，就像我們上個禮拜從啟示錄所引用的經文所說的:「頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！」(啟7:12和合本)。所以，當耶穌說「該撒的物當歸給給該撒；上帝的物當歸給上帝」的時候，祂的意思不是說好，這些物是我的，那些其它的物呢，那些是該撒的---不是我的。不是這樣。所有的物都是上帝的。但是，因為該撒---這是指所有世上掌權者---因為他們是上帝的代表、上帝的僕人，所以，當我們把「物」歸給該撒的時候，我們也就是在給上帝了。羅馬書，第13章，說:「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰」(羅13:1-2和合本)。

上帝是掌管一切的。但是，祂用兩種方式作祂掌管的工作。首先，祂藉著所有世上掌權者掌管世界。這些掌權者包括政府、也包括父母和老師的。在這個領域裏面，上帝都是藉著祂的律法來掌管---在這個領域上帝這樣使用律法就是指律法所謂的第一個作用或效果---藉著律法，上帝要保持社會的安定，也要約束作惡的。關於這個，聖經叫我們要:「為君王和一切在位的[禱告]，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事的度日」(提前2:2和合本)。

那麼，我們應該歸給該撒的「物」是什麼呢？簡單來說，我們要順服這些掌權者。彼得前書說:「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰」(彼前2:13-14和合本)。除非掌權者叫我們作違反神的旨意的事，我們就是要順服他們。我們要交稅、要守交通規矩和其它各種律法。我們這樣順服他們不是為了跟上帝積功德或跟祂建立關係。我們順服政府純粹是因為這樣作是上帝的旨意，並且，是對社會好、是幫助其他的人。我們同時也要為掌權者禱告，像我們剛才聽的經文所說的(參提前2:2)。我們也要參與我們國家公民能參與的政治活動---譬如你若是美國公民，你應該了解政治候選人的立場，然後用智慧來投票。這是一個重要的責任我們應該好好的來負起。

好，我們在這整個方面---把該撒的物歸給他，我們作的好不好？我們是否在各種方面順服他們、也常常為他們禱告、也用智慧參與我們能參與的公民活動？作這些是所有的人---尤其是我們基督徒---應該熱烈地來作的。這樣作是上帝的旨意，也是對社會好。上帝藉著掌權者掌管祂的世界。祂用他的律法來掌管。我們應該聽從這個律法來順服掌權者。這是上帝第一種方式來掌管我們人。

第二種方式是什麼呢？就是祂在教會裏面的掌管。在這裏，上帝主要是用祂的福音來掌管。在社會裏面上帝只有用律法---沒有用福音，但，在教會裏面祂主要是用福音的。祂是藉著祂的恩典、憐憫、赦免、救恩---全部是祂賜給我們的白白的禮物---祂藉著這些在教會裏面掌管。

那麼，上帝在這個領域肯定也使用祂的律法。但是，祂在這裏用祂律法的目的是跟祂在社會用的目的不一樣。在社會上帝用祂的律法是為了保持社會的安定。但是，在教會裏面---當我們主要在談人跟上帝的關係---上帝用律法主要是為了準備人能夠聽福音。律法讓我們知道我們需要福音。上帝在這裏用祂的律法好比一個鏡子讓我們看出自己的罪，也像一個錘子來定我們的罪---壓碎著我們。律法如果好好的作這樣的工作，我們就知道我們需要上帝的福音---祂的憐憫、祂的恩典、祂的赦免、祂免費的救恩。上帝是藉著教會、是藉著基督徒---教會就是一群基督徒---上帝藉著教會來傳講福音---因為只有福音能拯救人。因為我們人---包括基督徒---都是驕傲的罪人---因此我們需要聽律法。但是，在這個領域裏面，我們聽律法主要是為了讓我們能夠接下就領受、相信福音。律法讓我們準備好能聽福音。人領受、相信福音是上帝最大的目標。

那麼，在這個領域裏面---當我們在談教會的領域，或人跟上帝的關係---在這個領域裏面，我們當歸給上帝的「物」是什麼呢？其實，我們歸給祂的「物」就是根據上帝給我們的兩個信息---律法和福音。上帝藉著律法讓我們知罪，也因著我們的罪壓碎我們。我們應該如何回應呢？我們應該悔改、承認我們的罪。如果要說我們要歸給祂的是什麼呢，我們就是要給祂我們的罪！對，其實，祂早---2000年前早---就已經把我們的罪拿走了。當耶穌死在十字架上的時候，祂就是擔當我們的罪。聖經說:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在[耶穌]的身上」(賽53:6和合本)。還有:「上帝使那無罪的[耶穌]，替我們成為罪」(林後5:21和合本) 。

因為耶穌就拿走我們的罪，所以，當我們現在悔改、承認我們的罪的時候，我們就是在跟耶穌說:「對啊，耶穌，這些我的罪，其實，是你的---你早就把這些罪給我拿走---現在我把這些罪歸給你了。」我們拿給耶穌了。祂也就把它們丟掉---把他們丟的從東一直到西---那麼遠(參詩103:12，也參彌7:19)。

談到這裏，我們已經談到我們第二個「物」要歸給上帝。那就是我們的信心。這是我們聽福音的回應。剛才我們已經談到福音了---耶穌把我們的罪都拿走了。我們就說:「阿們！感謝主---你這樣給我作！」這個就是信心---是相信福音。我們也可以說當我們相信福音的時候，我們也在把我們的信心歸給上帝了。這是因為上帝是藉著同樣的福音來創造這個信心。聖經說:「信道是從聽道來的。聽到是從基督的話來的」(羅10:17和合本；也參來12:2)。這個「基督的話」就是福音。我們聽完福音的時候，就說:「謝謝你，上帝；你藉著耶穌基督的救贖工作赦免我的罪。」我們這樣說就是在把上帝所賜給我們的福音和那福音所創造的信心歸給祂了。好，為了總結這個教會領域的部分，我們可以說:上帝主要是用福音在這裏掌管。祂會用律法。但是，祂用律法是為了準備我們能聽福音。那麼，這上帝的律法和福音會使我們有什麼樣的回應呢？---會產生我們什麼樣的歸給上帝的動作呢？就是悔改---承認我們的罪---和相信福音。

今天，我們所談的律法包括我們在社會裏面的責任---我們要順服政府也要為掌權者禱告，也要參與公民能參與的活動---包括在選舉的時候，用智慧來投票。當我們之前談這些律法的時候，我們是在談上帝如何使用這些跟政府有關的律法來保持社會的安定。但是，這些律法同時也會定我們的罪---因為我相信我們常常沒有好好的作這些。其實，上帝的律法總是會定我們罪人的罪。我希望你們今天也能夠看到你們這方面的罪。

但是，我們今天是在教會裏面。你們之前---崇拜開始的時候---已經承認了你們的罪。我相信你們現在也承認了我剛剛提的那些方面的罪。若有的話，律法已經作完了它的工作。現在是福音的時刻。福音也是我們在教會裏面主要應該聽的信息。所以，我現在就簡單再一次地說一遍。耶穌已經把你的罪拿走了---包括你關於世上掌權者的罪。耶穌2000年已經拿走了。祂今天也重新把你的罪拿走了。也可以說你今天把你的罪歸給上帝了。你現在已經得了釋放了。你有個新的開始---你可以回到社會裏面，好好地當上帝蒙赦免的兒女。奉父、子、聖靈的名。阿們。

最大的誡命和更大的基督

證道題目：「最大的誡命和更大的基督」
證道經文：馬太福音22:34-46
五旬節後第十九主日
日期：2011年10月23日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的經文很有意思。這段聖經---馬太福音22:34-46---很清楚可分成兩小段---就是34-40節和41-46節。這兩小段呢，剛好也可以算是一個很大的問題---就是第一段，然後，那個大問題更大的解決---就是第二段。第一段非常清楚是律法---它就是關於最大的誡命。當我們看這段的誡命的時候，我們必須承認我們是罪人---因為我們遵守不到它。第二段是福音---它就是討論那位神人耶穌基督。聖父差遣聖子到世界上來。聖子當時加上了一個人性---祂現在就是這位神人耶穌基督。耶穌替我們罪人遵守我們遵守不到的律法；並且，祂也替我們罪人在十字架上受我們罪人自己應該受的刑罰。兩段就是一個很大的問題，然後一個更大的解決。問題是律法所指出我們的罪。解決是在於耶穌基督---祂如何赦免我們的罪。我們現在慢慢看這整段經文。

在第一小段裏面有一位律法師---就是指著當時的聖經學家---他來試探耶穌---問祂一個問題，看祂會不會說錯了。他的問題是:「律法上的誡命，那一條是最大的呢？」(太22:36和合本)耶穌給的答案就是標準答案---祂沒有說錯。祂說:「你要盡心、盡性、盡意愛主，你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」(太22:37-40和合本)。耶穌這個答案就是摘用舊約聖經的話---第一個誡命第一次出現是在申命記第六章。第二個誡命是在我們今天崇拜的舊約經文裏面---從利未記，第19章。在我們基要真理課程裏面我們看到這兩個誡命---要愛上帝，也要愛別人---剛好也就是總結了十條誡---要愛上帝總結了第一到第三條；要愛別人總結了剩下的第四到第十條。

現在我們應該仔細一點看這兩條誡命。第一條誡命是:「你要盡心、盡性、盡意愛主，你的上帝。」什麼叫做愛上帝呢？我自己覺得這不是一個很容易抓住或理解的觀念。也許最簡單的方式回答這個問題就是看另外一段經文---是在約翰福音第14章。在那裏耶穌告訴祂的門徒，說:「有了我的命令又遵守的這人就是愛我的」(約14:21和合本)。耶穌就是上帝，所以，我們若遵守耶穌的命令---或聖經裏面的任何命令---那麼，我們就是在愛上帝了。OK。。。很簡單，是不是？不是。。。

另外一種方式可以回答這個「什麼叫做愛上帝?」的問題就是自己想想看什麼「東西」在你一生中是最重要的---我想可以說那個「東西」就是你盡心、盡性、盡意愛的東西。也許，這樣講還是太抽象的。如果要講具體一點，也許我們可以問在你一天的時間呢，你若真的是好好的愛上帝的話，我想你一定會固定擺出一些重要的、不可缺少的時間好好的靜下來跟上帝溝通，對不對？這個溝通也就是指藉著讀聖經，聽上帝的聲音，然後，藉著你的禱告，讓上帝聽你的聲音。我們若是盡心、盡性、盡意愛上帝的話，這應該是一個最基本的習慣。

好，這個就是「要愛上帝」的部分。現在換「要愛人如己」。我覺得這個誡命比較容易理解。也應該不需要講很多為了提醒我們這條誡命我們也根本做不到。我們每一個人是多麼的愛自己、多麼的關心自己、多麼的注重、多麼的考慮自己。無論你覺得你自己很好，或者你覺得你自己很不好，你都是在注重自己。我們罪人是非常不容易這樣子注重、關心、照顧、愛別人。你可以想想看。你在一天當中所想的是什麼？你百分之多少的時間在想你該作什麼為了得到你自己要的東西?那麼，你這樣想不一定是罪，因為我們有的時候自己所要作的就是服侍別人---在工作上，或在家裏面---我們當然應該專心作我們這些工作。但是，我們常常只有想到自己---只有考慮我們自己的需要---根本沒有考慮別人的需要。譬如我們作丈夫和妻子的，我們常常沒有真正關心對方。父母也常常沒有好好的帶他們的孩子。孩子也不怎麼聽父母的話。在家庭裏面常常可以看到我們如此是自我中心的。

為了總結今天經文的第一部分，我們必須承認我們沒有好好地遵守這兩條誡命---要愛上帝，也要愛人如己。我們主要所愛的是我們自己。並且，這是個大問題---我們今天經文的前一段主要是指出我們罪人的問題。我們真需要這經文的後一段。在那裏我們就可以看到我們問題如何得到解決。我們有問題完全是因為我們自己的罪---這問題是我們自己造成的。但是，我們沒有辦法自己解決我們這個問題---我們需要從外面來的幫助才能得到解決，才能得到釋放。我們經文的第二段就告訴我們那個幫助、那個釋放是從哪裏來的。

在這段換耶穌問法利賽人一個問題---祂說:「輪到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫？」(太22:42和合本)法利賽人回答說:「是大衛的子孫」(太22:42和合本)。這個答案是對的。。。但是，這個答案不夠完整地表達基督是誰。在接下耶穌的回應我們會看到祂如何強調基督不僅是人---就是大衛的子孫---祂也是神---就是聖父的兒子---聖子。所以，按照基督的人性，祂是大衛的子孫，沒錯。但是，按照祂的神性祂也就是上帝---所以大衛稱祂為主是完全適合的。現在請聽耶穌的回應。法利賽人說基督是大衛的子孫之後，耶穌就說---43節:「這樣，大衛被聖靈感動[在詩篇110篇裏面]，[大衛]怎麼還稱祂[就是基督]為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」(太22:43-45和合本)。

基督兩者---大衛的「主」和他的「子孫」---都是，因為基督又是上帝，又是人。並且，耶穌死、復活、升天後，祂就是坐在父上帝的右邊等聖父把祂的仇敵都放在祂的腳下。雖然法利賽人拒絕接受耶穌就是基督---就是上帝在舊約裏面所應許的彌賽亞---但是，耶穌是基督，並且，基督又是100%的上帝，又是100%的人。這個事實也就給我們極大的安慰。這個事實也解決我們罪的問題。

首先，耶穌基督是人。祂是代替我們罪人的人。祂代替我們遵守我們罪人所遵守不到的那兩條誡命。第一:祂愛上帝。之前我們看到愛上帝的定義就是遵守上帝的命令。耶穌都遵守了。我們最清楚看到這點就是耶穌在客西馬尼園的時候告訴父上帝說祂願意---祂就是要---遵守上帝的旨意:祂要讓人給祂釘在十字架上受苦。耶穌遵守了這個和所有的父上帝的旨意---祂的命令。

第二:耶穌是不是愛人如己？祂死在十字架上就是因為祂愛我們罪人。甚至把祂釘在十字架上的人，耶穌也都愛他們，耶穌當時就禱告，說:「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」(路23:34和合本)。耶穌是人。並且，祂代替我們罪人遵守「要愛上帝、也要愛人」這兩條上帝的誡命。

耶穌是人。但是，祂也是上帝。耶穌必須是人，因為只有人能夠代替人在律法之下遵守上帝的律法，也只有人能夠代替我們人受我們罪人應該受的刑罰。但是，耶穌若不也是上帝的話，耶穌就不可能拯救我們人---我們的罪的問題是多麼的嚴重，只有上帝自己能夠拯救我們。只有上帝有辦法打敗撒但，也打敗死亡。也只有上帝的寶血是夠寶貴、夠有價值的能贖世界上所有人的罪。耶穌基督是上帝。祂也就用祂神性的能力---祂神性的價值來拯救我們、救贖我們。

耶穌基督是真人，也是真神。祂2000年前藉著祂的死、復活也就賺得了我們的拯救。但是，我們今天---2000年之後的人---我們如何得到耶穌所賺得的拯救呢？上帝今天藉著祂的道、藉著洗禮，就把我們與耶穌基督連接在一起---這個連接就叫作「信心」---因為我們有這上帝所給我們的「信心連接」，所以耶穌2000年所作的，現在，上帝把這些算是我們自己所作的---耶穌愛上帝。藉著我們與耶穌的「信心連接」我們也愛上帝。耶穌愛人如己。藉著我們與耶穌的「信心連接」我們也愛人如己。上帝就是這樣把耶穌的義稱為我們自己的義。這個就是上帝藉著洗禮所披在我們身上耶穌的義袍。

我們罪人自己沒有辦法足夠遵守那兩條誡命。但是，藉著上帝所賜給我們的信心，我們就完全遵守了。這是因為這個信心就抓住了耶穌和祂如此完全遵守上帝的每一條誡命。唯一的方法在上帝的面前合格地遵守律法就是相信耶穌基督。就是這個在基督裏的信心完全遵守了律法。聖經是這樣解釋:「基督就是律法的終結，好讓所有信的人都得着義」(羅10:4新漢語譯本)。我再念一遍:「基督就是律法的終結，好讓所有信的人都得着義」。耶穌基督是律法的終結---律法的end---它的結束。律法的問題在耶穌裏已經完全解決了，因為耶穌完全遵守它了。這跟我們有什麼關係呢？那段經文說:「好讓所有信的人都得着義」。所有信耶穌的人就是得着義---耶穌的義---祂的遵守。因此，我們信基督的人也不用怕律法---因為我們已經有耶穌的義---祂的遵守。並且，耶穌就是律法的終結---律法的結束。我們真的都不必害怕！聖經另外說:「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了」(羅8:1和合本)。上帝不會定我們的罪因為我們在基督裏就是沒有罪了---我們不用怕律法的控告---不用怕上帝的審判。我們藉著相信耶穌基督已經完全遵守了律法。我們得了釋放。我們罪的問題已經完全解決了。我們可以坦然無懼地站在上帝的面前。

我們今天早上的經文包括兩部分。第一部分是上帝的誡命---祂的律法---我們要愛神、愛人。我們若檢查我們自己的表現，很快就知道我們太缺乏這個愛---我們主要是愛自己的。這第一部分指出我們很大的問題---就是我們自我中心的罪。但是，第二部分指出我們這個罪的問題的解決。在第二部分我們就學到耶穌基督是真人，也是真神。並且，祂藉著祂的人性、也藉著祂的神性來救贖我們罪人。當上帝藉著祂的道、並藉著洗禮使我們與耶穌基督連接在一起的時候，我們就得到耶穌的義。現在，上帝算耶穌的完全遵守律法為我們自己完全遵守了。因此，我們罪人現在不用害怕我們今天經文的前面部分。這律法會來控告你說:「你明明沒有愛上帝，也沒有愛別人。」但是，我們現在不必怕這個控告。這是因為對所有在基督裏的人來說這個律法和它的控告已經終結了---已經結束了---已經沒有效了。

我們已經得了釋放了---我們是自由了。那麼，我們現在作什麼呢？我們就愛上帝。我們也就愛別人。我們愛上帝。我們感謝、讚美祂，我們把所有榮耀都歸給祂。我們也繼續聽祂的話語，領受祂的賜福。繼續信靠祂，因為我們知道我們的好處不在祂以外(參詩16:2)。我們也愛別人。我們看我們周圍的人有什麼樣的需要---從我們最近的人---就是我們家人---來開始看。我們不用擔心我們自己。上帝藉著耶穌基督已經完全解決了我們最大的問題。因此，我們可以關心別人。我們可以服侍他們。我們幫助他們不是因為我們害怕---覺得我們一定要這樣作，不然我們就會受上帝的審判。不是。我們在耶穌基督裏已經不用怕上帝的審判。我們幫助別人是因為我們可以這樣作。我們已經得了釋放了。我們現在就去作。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

我們婚筵的禮服: 基督的義

證道題目：「我們婚筵的禮服: 基督的義」
證道經文：馬太福音22:1-14
五旬節後第十七主日
日期：2011年10月9日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

有沒有參加過婚筵？就是，有沒有喝過喜酒？中國人非常注重喝喜酒，這事。一定要弄的很大、很豪華。那麼，你去喝喜酒的時候也應該穿漂亮、正式一點的衣服。你如果穿運動服，或者工作服像你在菜園除草會穿的那樣，這些衣服就不太適合在婚筵穿的。你如果穿的這麼隨便，你好像就是在藐視新郎新娘或他們的父母。你好像就是故意不要給他們面子。

在耶穌的時代第一世紀的中東，人去婚筵穿什麼衣服也是非常重要的，你一定要穿很漂亮的禮服。因為這是非常重要的，所以，你如果被請去喝喜酒，但是，你沒有夠好的衣服，管筵席的一定會提供禮服給你穿。這樣，喝喜酒的時候，每一個人都非常漂亮，真的有慶祝的氣氛。我想這樣也是會給請客的人面子。在今天早上的經文呢，耶穌講了一個婚筵的比喻。在這比喻裏面，適合的禮服也是非常關鍵。

耶穌在這段經文裏，是連續的第三次給猶太宗教領導人聽一個比喻。之前兩個禮拜是第一跟第二次(參太21:28-32, 太21:33-46) ，並且，今天的比喻也是耶穌連續的第三次責備這些人。祂判斷他們，因為他們拒絕了上帝的道，包括拒絕那位道成肉身的耶穌基督。在今天，這個比喻，有一個國王擺設娶親的筵席。但是，他所邀請的人，一個也都沒有來。有些甚至把國王邀請他們的僕人殺死了。這樣，國王就非常憤怒。因此，他就發兵除滅那些兇手，也燒毀他們的城市。這個很像上個禮拜的比喻。在這兩個比喻裏面受懲罰的人都是以色列人，特別是他們的宗教領導人，他們會受審判因為他們拒絕上帝的邀請。上帝邀請他們藉著悔改、並信耶穌進入祂的國度，但是，他們絕對不要這樣作。因為他們這樣拒絕了耶穌基督，他們會在地獄的火裏面受永遠的懲罰。

我們現在回到我們今天的比喻。國王燒毀兇手的城之後，他接下就邀請所有的人，男女老少、不論善惡，國王都歡迎他們來赴席。這次人人真的來，位子都坐滿了客人。國王也很開心。那麼，這表示什麼呢？這表示上帝真的要所有的人，不僅猶太人得救、進入天上的婚筵。的確，天堂會有各種各樣的人，從各地來，講各種語言。

現在，耶穌在比喻裏面就開始談婚筵的禮服。就像我之前所說的，在耶穌的時代，人沒有藉口不穿漂亮的禮服。你如果自己沒有可以穿的話，管筵席的會給你禮服穿。所以，當國王進來，看到反而沒有穿禮服的一個人，他當然就很生氣。這個人就是很驕傲地拒絕了國王的僕人要送給他穿的禮服，他故意不要給國王面子。因此，國王就叫僕人馬上給他的手腳捆起來，把他丟在外邊的黑暗。他在那裏一定會哀哭切齒了。

那麼，這是指什麼呢？主要的問題是適合婚筵的禮服是指什麼呢？就是這個禮服讓人能夠享受宴席，就是享受天堂的榮耀。所以知道這禮服是指什麼是非常重要的。那麼，為了回答這個問題我們也許可以先想一想婚筵的禮服的「作用」。一個禮服所「作」的是什麼？禮服是讓你看起來很漂亮的。禮服把你遮蓋了。你也許不是很有錢，你也甚至很窮。但是，你穿這漂亮禮服的時候，你看起來像富翁一樣。沒有人知道你真正是什麼樣的人。在婚筵，每一個人看起來都一樣是完美的，一樣非常漂亮，也一樣是很有錢的，無論他們真正的情況是什麼。這是禮服的作用。

那麼，這比喻裏面的禮服是指什麼呢？這「屬靈的」禮服是什麼？我想你們可能都已經知道了。其實，聖經自己提到這個禮服是什麼，我們今天也已經讀過關於這點的一段很關鍵的經文。是我們今天崇拜儀式的「入壇詞」，從以賽亞書，第61章。這也是我們有的時候會唱的一首詩歌。經文是這樣:「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」(賽61:10和合本)。在這段經文裏，上帝給我們穿上拯救的衣服，也給我們披上公義的袍子。並且，這衣服和袍子就很像新郎、新娘在婚筵所帶的漂亮的華冠和妝飾一樣。

這段經文非常像我們今天主要的經文。這些衣服都是上帝賜給人的。他們本來是沒有的。但是，上帝就白白地提供給他們。我們有資格進入天上的婚筵也是上帝白白給我們資格。我們自己本來是沒有這資格的。但是，上帝自己是白白地提供給我們的。那麼，這資格是什麼呢？我們的入壇詞把拯救跟公義放在一起，拯救的衣服等於公義的袍子，我們得了拯救、我們能進入天上的婚筵是因為我們是公義的。那麼，這個公義是哪裏來的呢？是我們自己本身的公義呢？不是，是上帝白白地賜給我們的公義。是別人的公義。就是耶穌基督的公義。加拉太書有一段經文，你們聽過我講了好多次，就是3:27。在那裏，保羅說:「你們受洗歸入基督的，都是披戴[或者穿上]基督的」(加3:27和合本)。

當我們受洗的時候，上帝藉著這個洗禮，也藉著信心，就給我們披戴，或穿上基督了。現在，耶穌基督和祂的公義就是遮蓋我們的。我們本身是不夠資格的，是有罪的，根本不配進入永生。但是，上帝白白地賜給我們耶穌的義，我們現在在上帝的眼裏是好漂亮的，我們穿上了美麗的禮服。耶穌的義算是我們自己的義。聖經另外說:「你們得在基督耶穌裏是本乎上帝，上帝又使祂[基督]成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」(林前1:30和合本)。耶穌基督的義是上帝所賜給我們婚筵的禮服。因為祂給我們穿上這個禮服我們就能進天上的婚筵，我們能進入天堂。

今天早上，上帝透過這段經文要鼓勵我們所有受洗披戴基督的人。祂要讓我們確定知道祂已經使我們準備好能夠享受天上的婚筵。我們已經藉著信心領受了基督的義。所有在天堂的人都會在穿這禮服，這是唯一的禮服讓任何人進去，並且，我們藉著洗禮，藉著信心，已經領受它，我們已經完全準備好。

上帝今天早上要這樣鼓勵我們。但是，我想我們關於這段經文另外應該思考的是:我們常常所信靠的是什麼？我們每天實際上喜歡穿的屬靈的衣服是什麼？我們都知道是耶穌的義拯救我們，但是，我們常常還是很喜歡看我們自己本身的義，我們喜歡給我們自己作衣服，也喜歡看別人的衣服怎麼樣，我們也跟他們比一比。耶穌當時的法利賽人就是很喜歡看他們自己的屬靈衣服。他們也很驕傲地認為他們自己作的衣服是很漂亮的。他們聖經很熟悉，因此很驕傲。他們會幫助別人。但是，因此也很驕傲，他們就認為他們比別人好，比較聖潔。他們也看不起其他的人。我們同樣也會驕傲地認為我們比較聖潔，比較屬靈，比較懂聖經，比較會幫助人。在各種方面我們想我們比別人好。我們也在很多方面會看不起別人，我們有各種原因我們只要跟我們很像的人在一起。我們是蠻驕傲的，認為我們自己所作的衣服是蠻漂亮的，認為我們所作的義是蠻不錯的，蠻漂亮的。

但是，上帝怎麼看我們這些呢？上帝怎麼看我們自己所作的屬靈的衣服，我們自己本身的義？我們剛才看了以賽亞書，第61章如何提到上帝給我們穿上公義的袍子。這是上帝所作的漂亮的衣服賜給我們穿的。只有三章之後在以賽亞書第64章，我們就看到上帝如何評估我們人自己所作的衣服，我們自己本身的義。那裏說:「我們像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服；我們都像葉子漸漸苦幹，我們的罪孽把我們吹去」(賽64:6和合本)。這裏說我們所有的義像污穢的衣服。別的聖經譯本說像「骯髒的衣服」，連一點都不漂亮。連一點都不夠好讓我們能進天上的婚筵。按照我們自己的義，我們只配我們的手腳被捆起來，人被丟在外邊的黑暗裏，在那裏哀哭切齒。

上帝應該這樣對待我們，祂應該把我們扔進地獄，永遠受苦。但是，祂沒有這樣作。不是我們的手腳被捆起來。反而是上帝自己的兒子，是祂的手腳被捆在十字架上，被釘在十字架上。也不是我們哀哭切齒了。反而是耶穌在十字架上很痛苦地喊叫說:「我的神，我的神，你為什麼離棄我了？」(太27:46和合本)這真是恩典了。上帝的恩典就在於祂把我們所配得的懲罰轉到祂自己獨生愛子的身上。然後，上帝白白地賜給我們耶穌百分之百完美的義。耶穌受死之後，被埋葬了，三天後復活了。藉著洗禮，我們與耶穌一起埋葬，一起復活(參西2:12)。祂的死、復活也是我們的死、復活。祂的義也是我們的義。耶穌的義是披在我們身上的，當作我們漂亮的禮服。耶穌的公義遮蓋我們自己骯髒、污穢、破爛的衣服。現在，上帝看我們是非常漂亮的。我們現在是完全準備好進天上的婚筵。

上帝為我們作了一切。祂首先準備婚筵。接下，祂藉著福音邀請我們去喝這天上的喜酒。這同樣福音的邀請自己也使我們接受它，使我們相信耶穌基督是進到婚筵的道路。最後，上帝藉著洗禮給我們披戴耶穌的義，就是給我們穿上耶穌婚筵的義袍，這件漂亮的禮服。因著一切我們真的可以跟啟示錄的眾天使一起說:「阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！」(啟7:12和合本)。

主上帝希奇的道

證道題目：「主上帝希奇的道」
證道經文：馬太福音21:33-46
五旬節後第十六主日
日期：2011年10月2日
講員: 白霈德牧師
地點: 美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的題目是:「主上帝希奇的道」。主的道的確是很希奇的。祂的道也是大能的。我們在彼得前書已經學過:我們「蒙了重生是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑、長存的道」(彼前1:23和合本)。這道也是一種「靈奶」，使我們能「成長，以致得救」(彼前2:2新漢語譯本)。

今天早上證道的經文主要是關於上帝的道。因為祂的道是希奇的，上帝藉著這段經文就勸我們要好好地領聽祂的道、好好地持守祂的道、絕對不要拒絕祂的道。為什麼要這樣呢？因為當我們聆聽上帝的道的時候，我們就是在聆聽耶穌基督自己---那位道成肉身。當我們拒絕上帝的道的時候，我們也就是在拒絕耶穌自己。那麼，為了聆聽、持守上帝的道，我們首先需要常常與祂的道有接觸。今天早上你們都來到這裏就是為了這個緣故---感謝主。請繼續來。除了主日崇拜之外，還有很多其他方式我們可以與上帝的道有接觸，包括查經班，基要真理課程，家庭靈修，和個人靈修。我們應該天天跟上帝的道有接觸，這樣我們才能常常聆聽它、才能持守它。

我們也應該支持教會的工作，因為教會就是宣講上帝的道。我們應該用我們的金錢、才能、和時間來支持這傳福音的工作，包括支持那些正式受訓、被呼召作牧師的和其他聖經老師的。聖經說:「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人」(加6:6和合本)。還有說，我們要:「敬重那在[我]們中間勞苦的人，就是在主裡面治理[我]們、勸戒[我]們的。又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們」(帖前5:12-13和合本)。最後，我們也應該照著上帝的道過我們的生活。這當然也是「持守上帝的道」的一部分。聖經說，「[上帝]的話是我腳前的燈，是我路上的光」(詩119:105和合本)。我們應該照著這個燈、這個光，過我們的生活。

為了總結這上帝的道的重要性，我們基要真理課程的課本--就是馬丁路德小問答---是這樣解釋第三條誡命---你當守安息日為聖日---:「我們應當敬畏、親愛上帝，因此就不輕看祂的道和傳道的事，但要尊之為聖，甘心樂意，敬聽學習」。

好，剛剛那個是一個很長的序言，總結了我們如何應該聆聽、持守上帝的道。我們現在要看我們今天主要的經文，看它如何強調這點。在這段經文裏面，耶穌還是在跟宗教領導人，那些祭司長和民間的長老講話。我們上個禮拜已經看了耶穌如何責備他們、叫他們一定要悔改像稅吏和娼妓悔改的一樣。今天，在這段經文耶穌繼續責備他們。祂責備他們因為他們拒絕了上帝的道。

在這段耶穌又講了一個比喻。比喻裏面有個家主，就是指著上帝。祂栽好了一個非常完整的葡萄園，然後租給一些園戶為了好好的看守它。收割的時候，園主「就打發僕人到園戶那裏去收果子」。但是，園戶打了一個僕人，殺了一個，用石頭打死另外一個。園主很奇怪地，太有耐心地又打發一批僕人去。但是，園戶同樣地對待他們。

那麼，這個比喻的這些事情是指什麼呢？這些就是指聖經舊約的時候，上帝差派很多先知到了以色列人那裏，叫他們要悔，回到信靠耶和華上帝。但是，以色列人一直拒絕這些先知所宣講的上帝的道。所以，現在園主---上帝，祂要怎麼作呢？非常奇怪。祂現在差派祂自己的兒子去試著收果子。園主的兒子當然就是指著上帝自己的愛子---耶穌基督自己。那麼，以色列人，特別這些宗教領導人，他們要如何對待這上帝的兒子呢？他們激烈地拒絕祂。耶穌講了這個比喻只有幾天後，他們就真的把耶穌推出葡萄園，就是推出耶路撒冷城，把祂釘十字架，給祂殺死了。

好，耶穌講這個比喻，講到這個地方的時候，就是當園戶殺死兒子的時候，耶穌在這裏就問宗教領導人，說:「園主現在應該作什麼呢？」他們怎麼回答？他們就自己判處自己，說:園主「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶」(太21:41和合本)。耶穌接著就按他們所講的，對他們說:「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」(太21:43和合本)。耶穌的意思是說:因為以色列人---特別宗教領導人，他們拒絕了上帝的道，特別道成肉身的上帝的兒子，上帝就必要把上帝的國從他們奪去，他們就是不再會在上帝的國裏面，他們反而會在撒但的國裏面，並且會在地獄裏面受永遠的懲罰好可怕。耶穌還告訴那些宗教領導人說他們所拒絕的，就是耶穌自己，祂，耶穌雖然像一塊被他們所棄絕的石頭，但是，祂，耶穌，事實上就是房角的頭塊石頭(參太21:42) ，上帝的國就是蓋在這磐石---耶穌基督之上。以色列人拒絕了這塊石頭耶穌。結果，這石頭會把他們跌碎了，也會把他們砸的稀爛(參太21:44)。

好，透過這個比喻和耶穌自己的解釋，上帝今天要告訴我們的是什麼呢？主要是一個律法---我們絕對不要拒絕上帝的道。2000年前，耶穌的對象拒絕祂了，結果，他們就發現他們在上帝的國之外。我們今天不要學他們了。我們相反地要好好地跟上帝的道經常有接觸。我們要常常聆聽它、相信它、持守它、照著它過我們的生活。

我們就是跟比喻裏面的園戶很像。家主上帝給我們預備一個非常好的葡萄園可以住，可以看守。這個就是指著上帝的國。上帝藉著祂希奇的道使我們成為祂國度的公民。上帝的道也繼續堅固我們在這個國度裏面，也指引我們如何應該在這國度裏面生活。那麼，我們若開始遠離上帝的道，或著開始不怎麼接受它，我們非常危險，因為我們若繼續這樣下去的話，我們如果真的拒絕上帝的道，我們就是拒絕耶穌了。我們若拒絕耶穌我們就是自己離開了上帝的國。

經文裏面的宗教領導人就是拒絕了耶穌，自己離開了上帝的國。感謝主，因著祂的恩典和憐憫，我們都還沒有這樣作。但是，我們都知道，我們能持續在上帝的國裏面真的都是因為上帝的恩典。我們常常不怎麼注重上帝的道。不怎麼好好的擺出時間好好的學習，每天聆聽它每天照著它過我們的生活。我們每一個人都有宗教領導人的罪在我們裏面，我們沒有誇口的地方。也只有上帝能夠保持我們在祂的國度裏面。祂如何作呢？祂就是藉著祂希奇的道來作。

祂希奇的道首先對我們說:「你們要悔改！」耶穌在馬太福音不斷地在叫我們要悔改、承認我們的罪、承認我們只能靠上帝的憐憫。我們要悔改的原因包括因為我們常常忽略了上帝的道。但是，上帝希奇、大能的道---就是祂的律法---叫我們要悔改，它壓碎我們、也強迫我們悔改。我們就承認:因著我們的罪，我們在上帝的面前是破產了。接下，上帝希奇的道恢復我們、堅固我們。這當然是指福音的工作。

今天，這段經文很清楚有律法警告我們不要拒絕上帝的。但是，這段也有希奇的福音。2000年前的猶太人拒絕了耶穌，把祂釘十字架。但是，他們的拒絕就成為我們的拯救。其實，他們的拒絕，也是我們的拒絕，因為也是我們的罪把耶穌釘了十字架。但是，上帝就是透過這個罪行，拯救我們，赦免我們的罪。經文裏面的園戶，當他們看到園主的兒子的時候，他們就說:「這是承受產業的。來罷，我們殺他，佔他的產業！」(太21:38和合本)很希奇的，這話是真的！我們的罪把耶穌殺死了，但是，結果，我們承受耶穌的產業了。我們的目的是惡的，但是，上帝的目的是善的。這個也就是我們的經文所說的:「匠人所棄的石頭[就是耶穌]已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇」(太21:42和合本)。

的確是很希奇的---是上帝很希奇的作為；也是希奇的福音---好消息---透過耶穌的死、復活我們就得救了。也就是這個希奇、大能的道重生我們。是這不能壞的種子重生我們(參彼前1:23)，然後，這種子繼續在我們裏面成長(參彼前2:2)，成為果樹，並結果子。因為這福音的種子在我們裏面運行我們的確結果子。

在我們的經文裏面耶穌對宗教領導人說:「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」(太21:43和合本)。我們所有受洗歸入基督的人就是屬於這百姓。藉著洗禮我們就與耶穌基督連接在一起---我們與耶穌---這葡萄樹---連接起來。祂是葡萄樹，我們是枝子。因為我們在祂裏面，祂的話也在我們裏面，我們肯定會結果子(參約15:4-7)。上帝的律法會使我們結出悔改的果子。上帝的福音會使我們結出信心的果子。上帝的道也會使我們結出善行的果子。上帝的道就是這麼希奇的。

上帝藉著祂希奇的道使你與耶穌連接在一起。上帝藉著祂希奇的道繼續保持你、堅固你在這個與耶穌基督的連接。上帝也藉著祂希奇的道產生你愛別人的果子。請你繼續與上帝希奇的道有接觸---天天有接觸。請讓祂的道跟你有接觸，好讓它在你裏面繼續運行，也繼續藉著你作上帝照顧別人的工作。最後，我想跟你們分享一個聖經裏面的應許---就是關於上帝希奇的道的應許。這應許是從使徒行傳第20章:「如今我把你們交託上帝和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業」(徒20:32和合本)。奉父、子、聖靈的名。阿們。

吃碎渣兒的小狗

證道題目：「吃碎渣兒的小狗」
證道經文：馬太福音15:21-28
五旬節後第九主日日期：2011年8月14日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會



願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的題目是「吃碎渣兒的小狗」。誰是小狗呢？就是你和我。今天早上的經文很特別。在這段經文裏，有一位迦南婦人來求告耶穌，喊著說:「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦」(太15:22和合本)。但是，耶穌不理她。經文說:「耶穌卻一言不答」(太15:23和合本)。但是，這婦人繼續喊叫，因為經文說:「門徒進前來，求[耶穌]說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走罷」(太15:23和合本)。耶穌是不是現在就解決問題，醫治這婦人的女兒呢？沒有。祂卻回答門徒，說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(太15:24和合本)。婦人聽到這句話，並不放棄。她明明知道她不是以色列人，她明明知道耶穌講那句話就是拒絕她的意思。但是，她還甚至在耶穌面前跪拜，繼續喊著，說:「主啊，幫助我！」(太15:25和合本)耶穌現在一定會幫助她，對不對？不對！祂反而更拒絕她，說:「不好拿兒女的餅丟給狗吃」(太15:26和合本)。哇！怎麼這樣！耶穌叫她是狗啊！那麼，雖然這「狗」可能應該像新譯本和新漢語譯本，翻譯成「小狗」因為原文的意思是一隻寵物的狗，而不是一隻外面的野狗。但是，還是狗啊！也跟兒女差太遠了！現在婦人一定會放棄，對不對？又不對。她更厲害地回答，說:「主啊，不錯」她的意思是說:「主啊，我接受我是狗。我也接受，把應該給上帝兒女以色列人--的餅，丟給我這位迦南婦人這隻狗是不好的。」這大膽的婦人承認這一切，但是，她還繼續，說:「但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒」(太15:27和合本)。

哇！這婦人真了不起。她不肯接受耶穌的拒絕。她知道耶穌是主，是大衛的子孫，就是上帝所應許的彌賽亞。婦人也相信耶穌是充滿憐憫的，甚至會給她-這隻狗-主人桌子掉下來的碎渣兒，婦人相信這些碎渣兒也夠她用了！真不簡單。其實，耶穌也多麼喜歡這婦人所作的，耶穌喜歡被大膽的信心而抓住了。對，這婦人就藉著她大膽的信心抓住耶穌了。耶穌現在一定要給她她所求的。耶穌終於回答，說:「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了罷」(太15:28和合本)。經文接著說:「從那時候，他女兒就好了」(太15:28和合本)。

這段經文真的蠻特別。但是，我們也在這段蠻特別的經文裏面。我們在那裏呢？我們跟那位婦人一樣是小狗。我們這裏沒有任何一個人是以色列人，猶太人我們都不是。在我們今天的經文裏面，耶穌講「兒女」的時候是指以色列人。外邦人都是小狗，我們也都是外邦人-就是狗。當我們看舊約聖經的時候，譬如像我們最近所看的出埃及記，我們看的非常清楚以色列人是上帝的子民祂的兒女。上帝揀選亞伯拉罕，這一個人，和他的後裔當祂的兒女。這裏也應該提到，這揀選也是一個純粹憐憫的揀選。聖經說亞伯拉罕本來是「拜別神」的(參書24:2)。上帝就是揀選這拜別神的亞伯拉罕。這就是憐憫！亞伯拉罕和他的後裔從來不配當上帝獨特的兒女。但是，上帝從頭到尾就憐憫他們了。我們在出埃及記裏面已經看到了當以色列人剛經驗了耶和華在紅海偉大的拯救，他們就厭棄了耶和華，去拜金牛犢。耶和華應該毀滅他們。但是，祂反而憐憫他們了。在我們今天的經文呢，我們看到12個以色列人就是耶穌的門徒。他們也不怎麼好。就像當大概一萬人肚子餓的時候，他們叫耶穌趕快叫那些人離開，自己去買食物的時候，在我們今天的經文，他們也叫耶穌趕快打發那婦人走，她在打擾我們了！我們最近幾個禮拜看了很多次耶穌的門徒表現的不好，他們不配當耶穌的門徒，也不配當上帝蒙揀選的兒女。

所以，如果連以色列人，包括耶穌的門徒，如果他們都不配當上帝的兒女，我們這些外邦人更是這樣！我們就是小狗而已。我們又不是以色列人，我們又是罪人，我們跟耶穌的門徒一樣看不起別人，也不喜歡跟跟我們不一樣的人在一起。我們希望他們趕快走，我們不舒服了。我們不要跟他們接觸。他們如果需要我們的幫助，我們也不太想幫助他們、不太想憐憫他們。我們只要管我們自己，或跟跟我們自己很像的人有接觸，我們可以幫助他們就好了。我們就是罪人。我們是不配領受上帝兒女的餅的小狗。我們該怎麼辦呢？我們的罪帶我們到死蔭的幽谷。我們唯一的希望就是跟那婦人一樣對耶穌喊叫說:「主啊，可憐我啊！」

是有原因的，在我們今天早上的崇拜儀式裏面，我們總共會九次喊叫說:「求主憐憫」。在第三、四頁的求主憐憫禱文已經有四次。在榮歸主頌也有一次。然後，我們禱告的時候，每個禱告之後，我會帶我們說:「求主憐憫」。你們都會回應說:「垂聽我們禱告。」我們求主憐憫，是因為我們知道我們是不配的罪人，只能靠祂的憐憫活下去，只能靠祂的憐憫有盼望。我們求主憐憫我們也是因為，我們知道主就是一位「有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(出34:6和合本)。我們像婦人一樣，用大膽的信心抓住耶穌了，求祂幫助我們、求祂憐憫我們。

那麼，主有沒有憐憫我們？有。祂如何憐憫我們呢？為了回答這個問題，我想先問另外一個問題。我們都不配領受兒女的餅，我們又是外邦人，又是罪人。我們只是小狗而已。我們也剛才看，其實，連以色列人也都不配當上帝的兒女。他們也都是罪人。所以，我的問題是:「誰是配得當上帝的兒女呢？到底有沒有人配得領受兒女的餅呢？」只有一位，對不對？只有耶穌基督自己。當祂在約旦河受洗的時候，當祂在高山上變像的時候，這兩次天父上帝很清楚地說什麼呢？「這是我的愛子，我所喜悅的。」很清楚！祂是上帝的兒子。在上個禮拜的經文，當門徒看到耶穌所作的，他們也就「在船上…都拜祂，說:『你真是上帝的兒子了』」(太14:33和合本)。

所以，耶穌；也只有耶穌本身是配得這「上帝兒女」的稱呼。只有耶穌真正配得領受兒女的餅。但是，耶穌吃到了沒有？祂是百分之百配得領受這餅配得吃這兒女的餅。但是，祂吃到了沒有?當耶穌最需要祂的父給祂吃的時候，祂吃到了沒有？當耶穌最需要祂父的幫助的時候，祂得到了沒有？耶穌在十字架上喊叫，說:「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」(太27:46和合本)

耶穌求祂的父幫助祂、憐憫祂、給祂吃祂完全配得吃兒女的餅。但是，祂的父不給祂。天父上帝不給祂。祂反而完全離棄了祂的獨生愛子。怎麼可能？為什麼？就是因為當時，耶穌；上帝的兒子就在替我們成為狗。聖經說：耶穌就是「那無罪的，替我們成為罪」(林後5:21和合本)。在十字架上的時候，我們的罪都歸在耶穌的身上。天父上帝看到這麼多的罪，包括我們這裏的每一個人看不起別人的罪，天父上帝看到這麼多的罪的時候，祂就離棄耶穌了。不幫助祂。不憐憫祂。不給祂兒女的餅吃。天父上帝反而算祂為狗，也處罰祂，審判祂，定祂的罪，其實就是你、我的罪，在耶穌身上。

所以，上帝是不是憐憫我們？是的！祂就是這樣憐憫我們的。聖經說:「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為上帝的義」(林後5:21和合本)。還有:「基督曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前」(彼前3:18和合本)。為了憐憫我們，天父上帝不憐憫祂在十字架上的獨生愛子。天父上帝讓祂經驗到地獄的痛苦，完全與上帝隔絕的痛苦。這也就是上帝從一開始從永遠的計劃，祂要藉著祂獨生愛子拯救我們罪人。上帝的兒子來到世界上也明明知道這是祂父的旨意。祂也完全遵守了、完全順從了。聖經說:「基督耶穌，本有上帝的形像，[但是，祂]不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」(腓2:6-11和合本)。耶穌順服祂父的旨意，為我們的罪死在十字架上。結果，天父上帝就賜給祂，這一位很完整地孝順祂父親的兒子，天父賜給祂餅吃，天父上帝就將耶穌基督升為至高。將來，萬人也都會稱祂為主。

耶穌忍受了十字架的痛苦之後，祂得到了兒子的餅。其實，耶穌說祂自己也就是餅。祂說:「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」(約6:35,51和合本)。耶穌怎麼賜給我們祂自己，就是生命的糧呢？有三種方式。

第一:祂藉著祂的話。聖經說:「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話」(太4:4；參申8:3和合本)。耶穌就是上帝，所以，難怪祂說:「我對你們所說的話就是靈，就是生命」(約6:63和合本)。耶穌藉著祂的話語賜給我們祂自己生命的糧。第二:耶穌藉著洗禮，賜給我們祂自己。聖經說在洗禮我們就「與[基督]一同埋葬，也就在此與祂一同復活」(西2:12和合本)。在洗禮，我們是與基督連接在一起的。耶穌藉著洗禮，賜給我們祂自己。第三:我們最清楚看到的方式，耶穌生命的糧給我們祂自己，就是在聖餐裏面。在聖餐裏，耶穌在餅裏面給我們祂的真身體。在酒裏面祂也給我們祂的真寶血，都是為了赦免我們的罪。祂真的給我們祂自己--很奇妙！

上帝的憐憫是多麼豐富的，我們罪人，我們小狗不僅得到桌子上掉下來的碎渣兒而已，我們得到的是兒女的餅，這餅也就是上帝的兒子本身！那麼，上帝怎麼給我們這麼好的呢？就是因為藉著洗禮，我們現在也都成為上帝的兒女了。我們本是不配的小狗，現在是上帝的兒女了。聖經就這樣說:「你們藉著信心，在基督耶穌裏全都成為上帝的兒女。因為你們所有受洗歸入基督的人，都穿上了基督」(加3:26-27新漢語譯本)。藉著洗禮，上帝給我們穿上了基督。因基督當然是上帝的兒子，我們這些現在穿上耶穌穿的人，與祂連接在一起的人，我們也就是祂的兒女，我們已經不是等桌子掉下來的碎渣兒的小狗，我們已經是坐在桌子的兒女我們可以吃餅，可以吃耶穌自己，因此得到生命是永遠的生命。上帝多麼的憐憫我們了！

我們本來只是小狗而已。因著我們的罪，我們根本不配從聖潔的上帝領受任何的好處，連掉下來的碎渣兒也都不配領受。但是，就像耶穌在我們今天的經文裏所憐憫那位婦人一樣，上帝憐憫我們了。祂給我們這些不配的罪人祂獨生愛子。上帝是2000年前，在耶路撒冷城外的十字架上給我們的。耶穌在那裏賺得了我們的救贖。上帝今天也賜給你祂的獨生愛子。藉著你的洗禮，上帝賜給你耶穌了。藉著祂的話語，上帝賜給你耶穌了。藉著聖餐，上帝賜給你耶穌了。這位耶穌基督也就是上帝所賜給你吃的餅。藉著洗禮，你現在是上帝的兒女。上帝也就賜給你，祂的兒女餅吃。耶穌自己就是這餅，祂是生命的糧。我們永遠不配。但是，在祂的憐憫裏，天父上帝使我們成為祂的兒女。祂也賜給我們耶穌基督了。我們把祂吃進去了。因此，我們就有生命，是永遠的生命。奉父、子、聖靈的名，阿們。