因基督稱義

耶穌帶著權柄的道

2012-02-01T11:28:00.005-06:00

證道題目：「耶穌帶著權柄的道」
證道經文：馬可福音1:21-28
我主受洗日(顯現後第四主日)
日期：2012年1月29日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天是顯現後第四主日。在教會年我們就是在顯現期，這個節期。那麼，我們在崇拜或查經班還沒有機會談這顯現期是什麼，所以，今天在這證道前面的部分我要給個簡單的介紹。教會年的第一個節期是將臨期。在將臨期我們思考耶穌如何將來要來臨---將臨期。我們記念耶穌第一次來的時候---就是聖誕節，我們也盼望祂第二次的來臨---就是在世界末日的時候。

教會年的第二個節期是聖誕節期。聖誕節期總共只有12天，從12月25日---聖誕節---一直到1月5日。接下就是顯現期。在顯現期的時候，我們思考耶穌2000年前在世界上的時候如何彰顯、如何顯現祂是上帝的兒子，也是基督---彌賽亞，我們的救主。顯現期的第一日總是1月6日---無論是星期幾。那天就是顯現日。有些教會在這個日子會有個特別顯現日的崇拜。在顯現日教會記念從東方來的天文學家---或博士---他們如何來到伯利恆為了朝拜嬰孩耶穌。接下，顯現日之後有4到8個主日在這顯現期。第一跟最後的主日都記念一個特別的顯現。在第一個主日教會記念耶穌受洗的時候:「天[如何]裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在[耶穌]身上。又有聲音從天上來，說:『你是我的愛子，我喜悅你』」(可1:10-11和合本)。顯現期最後主日有類似的顯現---就是耶穌在高山上的時候便了形像，天父又說:「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂！」(太17:5和合本)。在顯現期中間的主日我們就看耶穌如何用不同方式顯現祂是上帝的兒子，也是基督，我們的救主。我們剛才所唱的聖詩就給我們一個很好顯現期的總覽。我們現在就看一下這首歌的歌詞(頌主聖詩127)。

「齊來讚美主耶穌」，【頌主聖詩】，第127首:

1. 齊來讚美主耶穌，感恩歌聲同唱和；明星導引眾博士，
萬水千山來尋訪；大衛曲裔發新枝，在伯利恆救主降。
太初有道，道是神，為彰神愛甘為人。

2. 約但河畔主顯現，先知祭司君王尊；道成肉身真理彰，
清水變酒權能顯；迦南婚筵行奇事，竟將美酒最後獻。
太初有道，道是神，為彰神愛甘為人。

3. 上帝克勝惡魔頭，爭戰當中顯光芒；罪債赦免病醫治，
生命更新賜平康；神的旨意多恩慈，願把逆境變康莊。
太初有道，道是神，為彰神愛甘為人。

4. 那日星墜天遭劫，日月昏黑暗無光；基督有如電光閃，
榮耀光輝眾仰望；勝利號筒響宇宙，萬民得見神子降。
太初有道，道是神，為彰神愛甘為人。

這首聖詩是個很好顯現期的總覽，那麼，現在我們換到今天---顯現後第四主日---的福音書經文---馬可福音1:21-28。因為這段不是那麼長，我想現在在念一次。我這次念的時候，請注意在這段耶穌在顯現什麼。---我們關於耶穌學到什麼？好，第21節開始:「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。在會堂裡，有一個人被污鬼附著。他喊叫說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們麼？我知道你是誰，乃是上帝的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲！從這人身上出來罷。』污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：『這是甚麼事？是個新道理阿！他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。』耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方」(可1:21-28和合本)。

在這段耶穌彰顯什麼呢？大概可以講很多不同的。但是，我覺得最明顯的就是這個:耶穌彰顯祂的權柄。祂的教訓、祂的道是帶著權柄的。百姓兩次講到這個---耶穌的教訓有權柄。這權柄也包括當耶穌用祂的話來吩咐污鬼從人身上出來，耶穌一吩咐，這污鬼就出來---它必須出來---因為耶穌的權柄。像同樣的污鬼所說的一樣，耶穌就是上帝的聖者---是上帝神聖的獨生愛子。因此，祂的道肯定是帶著權柄的。

耶穌和祂的道2000年前是有權柄的。今天祂的道也還是帶著權柄。但是，我們真的相信這個嗎？祂的道是上帝的道---是帶著權柄的。但是，我們真的尊敬這個道嗎？我們真的看重它嗎？我們真的常常、天天跟這個帶著權柄的道有接觸嗎？2000年前的百姓很希奇耶穌的道。他們很驚訝祂的道是多麼的帶權柄的。我們有嗎？或者我們常常認為祂的道---聖經---只是一些死的黑字在白紙上---沒有什麼權柄，沒有什麼力。2000年前的污鬼---他們知道這位有權柄的耶穌是上帝的聖者。今天的我們當然知道耶穌是上帝神聖的兒子，但是，我們常常沒有以敬畏的心讀祂的話，也向祂禱告。2000年前的百姓，因為耶穌是多麼有權柄的，他們就把耶穌的名聲「傳遍了加利利的四方」。今天的我們反而常常膽子很小---不怎麼敢跟別人分享耶穌和祂帶著權柄的道。

教會的確是個病人的醫院。我們都是病人---都是罪人。我們每個禮拜來到教會主要也是因為我們需要得醫治---我們需要我們的罪蒙赦免。這裏---這個地方---也就有我們所需要的赦免。這是肯定的，因為這裏有耶穌的權柄。

是很有意思的---耶穌自己如何形容祂的權柄。我們現在看一下幾個例子:第一:顯現後第七主日的福音書經文是馬可福音2:1-12。在這段經文，一個癱子的朋友把他帶到耶穌面前，要耶穌醫治他的身體，使他能走路。但是，耶穌第一句話對祂所說的是:「小子，你的罪赦了」。站在旁邊的幾位文士---一些宗教領導人---他們就想這個人怎麼會赦罪呢？只有上帝能夠這樣作！接著，聖經繼續，說:「耶穌心中知道他們心裏這樣議論，就說：「你們心裏為甚麼這樣議論呢？或對癱子說『你的罪赦了』，或說『起來，拿你的褥子行走』，那一樣容易呢？但要叫你們知道，人子[就是耶穌自己]在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！」那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀與上帝，說：「我們從來沒有見過這樣的事」(可2:8-12和合本)。

這段關鍵的地方是什麼呢？---耶穌說祂有權柄做什麼呢？祂說祂有權柄赦罪---並且，耶穌用祂的權柄赦罪比醫治人的身體還重要。2000年，耶穌用祂的權柄赦免那癱子的罪。祂今天也用祂的權柄赦免你的罪。

好，我們繼續看耶穌說什麼關於祂的權柄。我們現在看約翰福音，第十章。這章都是關於好牧人耶穌。在這章裏面，耶穌說:「我是好牧人，好牧人為羊捨命。。。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」(約翰福音10:11,18和合本)。很有意思！耶穌說祂有權柄捨祂的命---為我們迷失的羊---有罪的羊---捨祂的命，祂也有權柄把祂的命取回來---就是復活。耶穌來到這世界上就是為了用祂神性的權柄替我們死在十字架上。祂自己說:「人子來，並不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命作多人的贖價」(可10:45和合本)。耶穌捨祂的命作了你的贖價。

好，最後一段經文，也是在約翰福音，第20章。當復活的耶穌跟他的門徒在一起的時候，祂就告訴他們，說:「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」(約20:23和合本)。在這一句話耶穌就把赦罪的權柄賜給祂的門徒，也賜給整個教會，也賜給今天的教會，包括這個教會。因此，當我今天早上對你們說:「我奉父、子、聖靈的名赦免你們一切的罪」的時候，耶穌自己就在用祂的權柄赦免你們的罪。我不是耶穌，我本人跟你們一樣是個平凡的罪人，但是，當我這位受召而立的教會的僕人，當我以這個職位的名譽使用耶穌賜給祂教會的權柄來赦免你們罪的時候，你們的罪就蒙了赦免。

今天你的罪是蒙赦免了---你忽略上帝帶著權柄的道的罪、你不尊敬耶穌和祂的道的罪。你不怎麼跟別人分享耶穌和祂的道的罪。這些罪都蒙了赦免。今天早上耶穌用祂帶著權柄的道來完全赦免你一切的罪。你得了釋放。你有個新的開始。你現在可以放膽地過你的生活---你可以注重耶穌帶著權柄的道，你可以跟別人分享耶穌帶著權柄的道。我們就去作。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

夫妻兩位都需要效法基督

2012-01-25T12:05:00.003-06:00

夫妻兩位都需要效法基督

丈夫:

你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以作榮耀的教會歸給自己，甚麼污點皺紋等也沒有，而是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也應當這樣愛妻子 (弗5:25-28新譯本)。

妻子:

你們若因行善而受苦，能忍耐，在　神看來，這是有福的。你們就是為此蒙召，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。「他從來沒有犯過罪，口裏也找不到詭詐。」他被罵的時候不還嘴，受苦的時候也不說恐嚇的話；只把自己交託給那公義的審判者。他在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然不活在罪中，就可以為義而活。因他受的鞭傷，你們就得了醫治。你們從前好像迷路的羊，但現在已經回到你們靈魂的牧人和監督那裏了。照樣，你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好使不信道的丈夫受到感動，不是因著你們的言語，而是因著你們的生活，因為他們看見了你們敬畏和純潔的生活 (彼前2:20-3:2新譯本)。

上帝喜悅我

2012-01-10T21:02:00.007-06:00

證道題目：「上帝喜悅我」
證道經文：馬可福音1:4-11
我主受洗日(顯現後第一主日)
日期：2012年1月8日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

應該是每一個人小的時候很想得到他父親和母親的喜悅。無論你如何得到這個喜悅或稱讚---也許是因為你唸書的成績、或者你音樂的技術、或者你打球或游泳的才能、或者因為你是很乖的孩子---無論你如何得到他們的喜悅你就是非常渴慕聽到你父母的稱讚、他們的接納、他們對你的喜悅。你記不記得這樣？今天早上我要告訴你一個確定的事實。是非常特別，也非常寶貴的事實。是什麼呢？就是上帝---你天上的父親---祂喜悅你。對，天父上帝喜悅你。

真的嗎？你或許覺得怎麼可能？的確這是值得我們問:父上帝怎麼可能喜悅我？我們每一個人都是徹底的罪人---就這個渴慕人的喜悅來講，我們在這方面也是罪人。我們太想要得到別人的喜悅、他們的稱讚。我們甚至幾乎認為我們的身份是從別人的稱讚而來的。我們要其他的人告訴我們我們有重要的貢獻。我們也認為是其他的人的喜悅給我們生命它的意義和目標。這不對。。。是創造主上帝給我們每一個人生命的意義和目標。但是，我們非常注重別人對我們的看法。為了得到他們的稱讚我們也會驕傲地叫他們看我們、注意我們。我們認為我們很厲害---別人就是應該注意我們，也應該稱讚我們。當沒有人注意，或都沒有稱讚、喜悅我們的時候我們也很氣---覺得他們怎麼不了解！或者，我們結論我們生命就是沒有意義的。

這種想法都是有罪的。我們生命的意義都是從創造主上帝而來的。也許，這點我們是知道的---我們知道我們生命的意義是跟上帝有關才對，但是，我們的想法還是有問題。我們認為我們可以賺得祂的稱讚、賺得祂的喜悅。我們認為我們如果表現的夠好---當夠虔誠的基督徒---上帝才會真正喜悅、稱讚我們。我們驕傲地以為我們有辦法達到這個標準。甚至也會跟其他的基督徒比較---誰是真正蒙上帝喜悅的基督徒。

這錯了。的確，當我們表現的比較好、比較過基督徒應該過的生活的時候上帝喜悅這個---這是一定的。但是，我們跟上帝基本的關係不是靠---也根本不能靠---這些。我們在上帝的面前能站得住完全是祂白白的恩典---絕對不是我們所賺得的。我們的身份、我們生命的意義，都是上帝白白賜給我們的禮物。是祂的恩典和憐憫給我們生命意義和價值---不是我們自己給的。但是，我們罪人還是驕傲，也自我中心的。我們就是把我們自己放在上帝的位置。因為我們是這樣，上帝不應該喜悅我們。祂不應該喜悅你。

但是，祂是喜悅你的。這怎麼可能？為了回答這個問題我們需要先考慮耶穌。我們需要先看耶穌。我們需要先注意耶穌。耶穌從永遠到永遠是天父上帝的獨生愛子。在我們今天早上的經文---馬可福音1:4-11---我們也看到父上帝表達的很清楚:祂喜悅祂的愛子，耶穌。在這段經文耶穌來到曠野---到了施洗約翰那裏---為了受他的洗。但是，耶穌來跟其他人來的方法是不一樣的。我們的經文說其他的人是承認他們的罪而來的。穌沒有。祂沒有承認祂的罪---就是因為祂是沒有罪的。那麼，如果耶穌是沒有罪的，祂為什麼叫約翰給祂施洗呢？因為，在那時候，耶穌已經在擔當你，我的罪。祂不是為了祂自己受洗。是為了你和我受洗---就像祂之後也會為你和我在十字架上受死---不是因為祂自己的罪，乃是因為我們的罪。

當耶穌擔當我們的罪而受洗的時候，祂的父上帝喜悅這個。我們的經文，第10節，說:「[耶穌] 從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。又有聲音從天上來，說：『你是我的愛子，我喜悅你』」(可1:10-11和合本)。上帝喜悅耶穌，也喜悅耶穌所作的。天裂開了---耶穌擔當我們的罪是給我們開路能到天父那裏去。聖靈也降臨，降在耶穌身上。耶穌基督，這神人，現在有聖靈能賜給我們。接著，父上帝就說這位耶穌是祂的愛子---從永遠到永遠是上帝的兒子。最後，父上帝對耶穌說:「我喜悅你。」上帝喜悅耶穌---這位從永遠是祂的兒子，這位現在加上了一個人性，並擔當我們人的罪，並因為祂擔當了我們的罪而受洗了。天父上帝喜悅這一切。並且，祂會繼續喜悅耶穌和耶穌所作的。這喜悅的高潮也就是當耶穌替我們罪人在十字架上受死---受我們罪人應該受的刑罰。上帝特別喜悅這個。

現在請聽腓立比書，第二章怎麼說關於父上帝如何喜悅耶穌和祂所作的。「[基督耶穌]本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」(腓2:6-11和合本)。父上帝，喜悅祂獨生愛子成為人，擔當我們的罪，為我們死在十字架上。因此，祂將耶穌升為至高使萬人向祂屈膝，稱祂為主。

很清楚父上帝喜悅耶穌。但是，你也許在想，「父上帝喜悅耶穌跟我有什麼關係？我要我的天父喜悅我。因為我的罪，我明明知道祂不應該喜悅我。祂喜悅耶穌---這是理所當然的---耶穌那麼乖的孩子，但是，我太不一樣了！上帝喜悅耶穌如何幫助我這個罪人呢？」上帝喜悅耶穌幫助你因為當你自己受洗的時候上帝就把你與耶穌聯合了。今天的書信經文就提到這個。羅馬書第六章，第四節開始，就說:「我們藉著洗禮歸入死，和[基督耶穌]一同埋葬……我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」(羅6:4-5和合本)。我們藉著洗禮與耶穌聯合了。上個禮拜的書信經文也是這樣說的。加拉太書第三章就說:「你們信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」(加3:26-27和合本)。這裏說我們又披戴基督了，我們又是上帝的兒子。所以，當父上帝指著耶穌說:「你是我的愛子，我喜悅你」的時候，祂也在表示祂對你的喜悅。這是因為你也是上帝的兒子，你是跟耶穌連接在一起的。因此，耶穌從父上帝所得到的喜悅也是你所得到的喜悅。

那麼，我們跟耶穌當然還是有不一樣的地方。藉著上帝所給我們的信心，藉著洗禮所給我們的與耶穌的聯合我們是上帝的兒子，但是，我們仍然還是罪人(這跟耶穌不一樣)。父上帝也絕對不喜悅我們的罪。但是，祂藉著耶穌在十字架上的救贖工作已經處理我們罪的問題。我們是罪人---我們很驕傲地太喜悅別人稱讚我們。我們也試著用我們的表現來賺得上帝的接納。我們就是喜悅這些罪行。但是，父上帝喜悅拯救祂所創造的人。因此，祂就差遣祂獨生愛子到世界上來。父上帝喜悅叫祂獨生愛子為我們自己的罪受刑罰在十字架上。當耶穌受洗，開始擔當我們罪的時候，天父就說:「我喜悅你」。當耶穌替我們受死的時候，天父也喜悅這個，因此就使耶穌復活。上帝喜悅這樣藉著耶穌賺得我們的拯救。

接下，父上帝喜悅把這個拯救跟你連接在一起。祂喜悅藉著洗禮重生你---給你披戴祂的獨生愛子，耶穌基督。這樣，你就得救了。你有永遠的生命。你是上帝兒子。你與耶穌連接在一起的。現在你可以完全確定知道，上帝，你在天上的父親喜悅你。奉父、子、聖靈的名。阿們。

不是我，乃是基督

2011-12-13T17:17:00.005-06:00

證道題目：「不是我，乃是基督」
證道經文：約翰福音1:6-8，19-28
將臨期第三主日
日期：2011年12月11日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
基督教路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

「不是我，乃是基督。」施洗約翰就是這樣不斷地回答祭司和立未人當他們問約翰他是誰。請再一次聽約翰如何不要人注意他自己，乃是要他們注意耶穌基督。從我們今天福音書經文我要再念一次約翰福音第一章，第19-27節。

「約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：「你是誰？」他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」那些人是法利賽人差來的；他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配」(約1:19-27和合本)。

好，有沒有注意到？約翰說:「我不是基督」、「我[只是]修直主道路的」、「在我以後來的[那一位]，我給他解鞋帶也不配。」約翰不要人注意他自己。他認為他真的不怎麼樣。約翰要人注意的是那快要來的耶穌。那麼，當耶穌來的時候，約翰怎麼說?我們這段經文之後，接下一節，第29節，就記載，說:「此日，約翰看見耶穌來到那裏，就說:『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』」(約1:29和合本)。約翰要人看的不是他自己，乃是基督耶穌---神的羔羊，除去世人罪孽的。在約翰福音兩章之後，在第三章，施洗約翰繼續，照樣說:「我曾說：『我不是基督，是奉差遣在他前面的』，你們自己可以給我作見證娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微」(約3:28-30和合本)。約翰說:「祂---就是基督---祂必興旺，我自己必衰微。」

我每次讀這些經文的時候我都很佩服約翰。我們上個禮拜的經文就說:「猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏」(可1:5和合本)。那麼多人都去看約翰！這對約翰是很好的機會喔！約翰可以成為很有名。他很容易叫人看他自己:「你們看我，這位上帝的先知。上帝揀選我預備基督的道路。多多聽我多多看我。」但是，約翰沒有這樣作。他就是不要人注意他自己。他要他們注意耶穌。約翰說他連給耶穌解鞋帶也都不配。約翰就說他自己必衰微。耶穌反而必興旺。

我很佩服約翰。我想你們也應該佩服他。為什麼呢？因為我們常常沒有像他那樣。我們反而很喜歡別人注意我們。我們抓住任何機會別人可以看我們、可以注意到我們。有兩個不同原因我們要別人看著我們。第一個是比較明顯的。我們要別人注意到我們是如此厲害的或如此獨特的。我們說:「你看，我的工作！你看，我賺的錢！你看，我的房子！你看，我開的車子！你看，我的電視這麼大！你看，我的學業！你看，我的衣服！你看，我剪頭髮了！你看，我煮的菜！你看，我種的菜！你看，我這麼會打球！你看，我這麼會唱歌！你看，我孩子這麼乖！你看，我這麼會帶孩子！你看，我辦的活動！你看，大家都認識我！你看，我這麼多facebook朋友！你看，這麼多人到我的博客！你看我，你看我。。。

那麼，我們也許沒有把這些話真的說出來。但是，我們心裏都在想。我們真希望人注意到我們，或注意到我們所作的。當沒有人注意到這些的時候我們也就難過、甚至有點兒憤懣不平。並且，當人真的注意到我們的時候---他們譬如說:「喔！你煮的菜很好吃！」我們也許說:「沒有啊，太鹹，煮的不好」---但是，為什麼說這個呢？可能就是因為我們希望他們會再說一遍:「不會啊，真的很好吃！」我們聽的多麼舒服！他們注意到我們，我們希望他們繼續這樣作！

這是一種原因我們希望別人注意到我們---因為我們的好表現或者我們榮耀的事情。另外一種原因我們要別人注意到我們其實也許比第一種更常見的。是這樣。我們說:「你看我---我這麼可憐。我真的很倒霉、什麼都不順。你看我，同情我吧！你看，我的工作這麼辛苦、這麼累。或你看，我的工作已經沒有了。你看，我帶孩子這麼累。都忙不過來。我的家庭情況這麼亂、這麼複雜了。你看，我身體這麼不好、這麼多問題。你看，他們對我這麼不公平。你看我所受到的苦。請注意我，同情我吧！」

那麼，的確，我們需要幫助的時候，我們可以、我們也應該請別人幫助我們。但是，我們常常只是因為我們自己的不幸而一直跟別人發我們的牢騷。我們就是要人注意到我們。我們非常注重我們自己。我們也要別人注重我們、注意我們、看我們。這樣不對。你們也許聽過我講這樣:上帝只有給我們兩隻眼睛---只有兩隻。並且，一隻應該注視上帝---從祂領受祂的恩典和赦免。另外一隻應該注視別人---我們應該看他們的需要是什麼，然後就去幫助他們。現在，沒有剩下任何一隻眼睛可以注視我們自己。我們因著基督而活，也應該為了別人而活。我們應該不是因為或為了我們自己而活。但是，我們罪人常常就是因為自己、也為了自己而活。我們兩隻眼睛也都在注視我們自己。我們也要別人的眼睛注視我們。

我們沒有照著施洗約翰的榜樣，說:「不是我，乃是基督」。但是，我們雖然沒有照著約翰的榜樣，我們今天早上還是應該照著他的話去作。我們現在再也不要看約翰，也不要看他的榜樣---他也就是不要我們注意他！我們今天也已經看了我們的罪。我們知道我們都是驕傲的、都是自我中心的。但是，現在我們再也不要看到我們自己。我們現在要聽約翰的話---我們要看，要注意耶穌基督。約翰說:「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」(約1:29和合本)。「看哪，神的羔羊，除去你罪孽的。」

耶穌在十字架上的時候就是在除去我們罪孽的。祂是非常辛苦地作。祂受了肉體上的痛苦。祂更受了靈魂上的痛苦---祂的父是完全離棄祂的。但是，耶穌是不是叫人看祂多麼苦、多麼可憐？祂是不是叫人注意祂？---祂是最有原因可以這樣作---從來沒有人受過這樣的苦。但是，祂在十字架上的時候怎麼說呢?祂說:「看我，看我！」嗎？沒有。我們現在聽祂所說的其中的三句話。第一，當兵丁給祂釘十字架的時候，祂說:「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」(路23:34和合本)。耶穌沒有在關心自己、要人注意祂。祂反而在注意、關心、赦免別人---甚至赦免給祂釘十字架上的人。第二句:耶穌在十字架上的時候對旁邊的犯人說:「我實在告訴你:今日你要同我在樂園裏了」(路23:43)。耶穌又在關心別人。第三:耶穌對祂的母親說:「母親，看，你的兒子！」---就是耶穌的門徒約翰。然後，耶穌對約翰說:「看，你的母親！」(約19:26-27和合本)耶穌還在關心別人。雖然耶穌在受多麼大的苦難，祂還是沒有叫人可憐祂、同情祂。祂反而在看別人，照顧別人。

那麼，講到這裏，你第一想的也許是:「哇！耶穌多麼好，我應該學習祂多麼好的榜樣。」沒錯，你應該。但是，你沒有好好的作，對不對？耶穌的確是我們的榜樣。但是，祂更是我們的救主。耶穌在十字架上的時候關心別人不僅是在當我們的好榜樣。祂更是在代替我們罪人作我們所作不到的。我們沒有辦法完整地作我們應該作的。但是，我們受洗，歸入基督的時候，我們就是得到這耶穌完整的義---祂如何完全遵行天父的旨意。

另外，當耶穌被釘在十字架上的時候祂求天父赦免兵丁和其它祂周圍人的時候祂不僅是在求天父赦免他們的罪。祂也在求天父赦免你的罪，因為也是你的罪使耶穌需要被釘在十字架上。這樣，你的罪，也就蒙了赦免。當耶穌安慰、眷顧祂旁邊的犯人，說他會與耶穌一同在樂園裏的時候，祂也在眷顧你，你也是犯人，也是罪人。但是，因為耶穌也為你在十字架上受死，你有一天也會與耶穌一同在樂園裏。當耶穌照顧祂母親，安排約翰看顧祂的時候，祂也在照顧你。耶穌曾經說過:「聽了上帝之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄」(路8:21和合本)。上帝的道最重要的信息就是叫人相信耶穌。你們這些信耶穌的人，就是耶穌的母親。耶穌也關心、照顧你們。耶穌是我們的榜樣。但是，祂更重要的是我們的救主---祂是赦免我們罪的救主，賜給我們永生的救主，每天照顧我們的救主。

今天早上我們看施洗約翰如何不要人看他自己。他要他們看的是耶穌。他說:「不是我，乃是基督。」約翰要我們看基督因為這就是我們罪人所最需要看的。約翰叫我們看基督，神的羔羊，除去世人罪孽的。我們罪人常常自我中心地叫人看我們自己、注意我們自己。這是我們的罪。但是，耶穌來，就是為了除去我們的罪。在這將臨期的時候，我們紀念上帝的兒子如何2000年前來為了赦免我們的罪。我們也紀念祂將來如何會再來一次，為了帶我們進樂園裏，永遠與祂同在。因為耶穌這樣已經為我們作、將來也必定會為我們作，所以我們再也不必擔心我們自己。我們不需要叫人看我們自己。我們可以說跟約翰所說的一樣:「不是我，乃是基督。」我們可以叫人看的不是我們自己，乃是為我們---也為他們---來的神的羔羊耶穌基督。祂是除去我們的---也是除去他們的---罪。不是我，乃是基督。奉父、子、聖靈的名，阿們。

預備耶穌的道路

2011-12-11T17:16:00.004-06:00

證道題目：「預備耶穌的道路」
證道經文：馬可福音1:1-8
將臨期第二主日
日期：2011年12月4日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
基督教路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

你們一定都聽過了。當你開車的時候，你突然聽到救護車警笛的聲音。你若在你車子的鏡子裏面看到救護車在你後面你要馬上作什麼呢？你就要閃開，靠右邊、停一下、讓路---你要給這輛救護車預備道路。在我們今天早上福音書經文---可福音1:1-8---我們就聽到這種聲音---是一種屬靈警笛的聲音，是施洗約翰喊叫的聲音---他說:「預備主的道，修直祂的路」(可1:3和合本)。約翰這樣喊叫也就在應驗700年之前的先知以賽亞的預言。我們今天的舊約經文就有這個記載。以賽亞說，第40章，3節:「有人聲喊著說：『在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的』」(賽40:3-5和合本)。

以賽亞和約翰都說:「你們都要閃開。你們要給上帝讓路。」但是，這對我們罪人來說是不容易的。我們有罪的老我就是不可能閃開。我們不要給上帝讓路。我們要走在馬路的正中間，不理其他的人，也不理上帝。我們說:「這是我的道路。這是我的生命。我幹嘛閃開？我不要給誰讓路。」

你們都知道第一條誡命:上帝說:「除了我以外，你不可有別的神。」但是，我們有。我們最喜歡的別的神，也就是我們自己。在伊甸園，撒但引誘夏娃，說:你們如果吃這棵樹上的果子「你們不一定會死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡」(創3:4-5和合本)。撒但說:「你們如果吃，你們就會像上帝一樣。」哇！夏娃覺得太棒了！可以跟上帝一樣！一定要吃！自從那時候，我們人就是想要自己當上帝。我們要控制我們自己的生命。我們不要閃開給上帝讓路。

在我們日常生活我們就可以看到我們如何是這樣。我們最關心的就是我們自己。我們的確會幫助別人。但是，我們不一定是很樂意地去作---我們常常是很勉強作的。我們最想要就是作我們自己喜歡作的事情，然後，才考慮別人。你如果看美國的球賽，譬如在電視上看，你常常可以看到人說:「We’re #1!」「我們是第一！」我們每一個人都認為我們是第一。我們都要當上帝。在我們生命的路上我們不要閃開，我們不要給上帝讓路。

因此，上帝應該來毀滅我們。我們不給上帝讓路。但是，祂也不需要我們給祂讓。祂只需要吹一口氣，就把我們吹走。我們以為我們很偉大。但是，在上帝的眼裡我們只是像乾草一般而已。先知以賽亞，在我們的舊約經文裏，說，第6節:「有人聲說：『你喊叫罷！』有一個說：『我喊叫甚麼呢？』說：『凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們上帝的話必永遠立定』」 (賽40:6-8和合本)。上帝才是上帝。我們只是像草一般也應該被上帝的氣吹走。在我們上個禮拜的舊約經文---也是從以賽亞書---我們聽到類似的話:「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去」(賽64:6和合本)。的確，因為我們的罪，當上帝來到我們當中，祂應該是像以賽亞所說的這樣來:「願你裂天而降；願山在你面前震動，好像火燒乾柴，又像火將水燒開，使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫！(賽64:1-2和合本)。

上帝應該是這樣來到我們的路上。我們都是驕傲、自我中心的罪人。那麼，祂是不是這樣來的？祂有一天會這樣來。對所有拒絕祂的人來說，在世界末日的時候祂就是會這樣來的---會好可怕。但是，祂第一次來不是那樣子。並且，對所有屬基督的人來說，祂第二次的來臨也不會是那樣子。上帝就是不要任何人沉淪。我們今天的書信，從彼得後書，就說:上帝是「寬容你們，不願一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後3:9)。

講到悔改，我們就回到我們今天的福音書經文。施洗約翰主要的信息---他警笛的聲音--就是「你們要悔改。你們要閃開，你們要給耶穌讓路。」我們的經文說，第4節:「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗」(可1:4-5和合本)。這裏說:猶太全地和耶路撒冷的人---一定是好多人。他們就是到約翰那裏去悔改---承認他們的罪。他們這樣作就是在預備主耶穌的道、修直祂的路。因為耶穌來就是為了赦免人的罪。你如果沒有罪，你就不需要耶穌來到你的路上。但是，我們當然都有罪。我們都需要耶穌的來臨。

耶穌來到我們當中、走在我們的道路上不是為了毀滅我們，向我們吹一口氣給我們吹走。不是。這是我們所配得得到的。但是耶穌不是這樣來的。耶穌來就是為了赦免我們的罪。祂來是為了擔當我們的罪，是為了走在那前往十字架的道路上。當祂在十字架上吹那口氣，喊叫說:「成了」的時候，祂就把我們的罪完全吹掉了！吹的不見了！今天，施洗約翰對我們每一個人說:「你們要悔改你們要閃開！你們要給耶穌讓路！」為什麼呢？因為耶穌要赦免你們的罪。好，閃開，給祂作吧。

今天是將臨期第二主日。我們今天繼續思考耶穌的第一次和第二次的來臨。關於祂第一次的來臨，請聽約翰福音所說的:「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為上帝差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」(約3:16-17和合本)。施洗約翰給耶穌開路。接下，耶穌就來，為了使我們得救。

關於耶穌的第二次來臨，我們今天的書信就告訴我們很多:譬如:第一:耶穌會像賊來的一樣突然的。因此，我們一定要警醒。第二:當祂來的時候，「天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了……在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化」(彼後3:10、12和合本)。耶穌第二次的來臨會非常雄偉、也好可怕。但是，這段經文還鼓勵我們不必害怕，因為「我們照[上帝]的應許，盼望新天新地，有義居在其中」(比後3:13)。在那個新天新地有義居在其中。我們不必害怕那日，因為我們是義人。因為我們藉著信心與耶穌基督連接在一起，所以上帝稱我們為義人。我們是義人，我們會居住在那新天新地。

在我們今天的福音書經文，約翰說:「我是用水給你們施洗，祂[就是耶穌]卻要用聖靈給你們施洗」(可1:8和合本)。耶穌在馬太福音28章所設立的基督徒的洗禮又赦免人的罪，又賜給人聖靈。彼得在五旬節的時候，說:「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」(徒2:38和合本)。你們所有受洗，披戴基督的人，又得到了上帝的赦免，又得到了聖靈。這聖靈使你相信耶穌基督、使你與耶穌基督緊緊地連接起來。現在耶穌的義是你的義。你是個義人。耶穌再來的時候你會進入新天新地。這是你不能動搖的盼望。

在將臨期的時候我們思考耶穌的來臨。祂2000年前來了，賺得了我們的救贖。其實，祂今天也來了。祂今天就在你們所聽到的祂的話語、祂的道裏面。耶穌今天來到這裏，藉著祂永遠立定的話(參賽40:8)運行在我們當中，運行在你的心中、赦免你的罪、堅固你的信心、堅固你的盼望。耶穌世界末日來的時候會完全成全你的拯救。祂會使你的盼望變成事實。祂會帶你進入新天新地。弟兄姐妹們，將臨期快樂！

奉父、子、聖靈的名，阿們。

我們的計劃和上帝的計劃

2011-12-08T10:02:00.006-06:00

證道題目：「我們的計劃和上帝的計劃」
證道經文：馬可福音11:1-10
將臨期第一主日
日期：2011年11月27日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

我們今天要談「計劃」---我們的計劃和上帝的計劃。我們常作計劃。首先，我們作短期計和簡單的劃，譬如我們今天或整個禮拜要吃什麼---我們需要先稍微作計劃，才知道需要買什麼菜。在這方面喜歡作長遠一點計劃的人大概就喜歡去Sam’s Club，因為在Sam’s Club你可以買大量的東西，也省一點錢。除了這些比較小的和短期的計劃之外，我們也作比較大的，比較重要的計劃:我們要作什麼工作，我們要住哪裏？是不是要買房子？要買哪一棟房子？小孩子要在哪裏上學？我們如何照顧我們年老的父母？關於這些，還有很多其它的事，我們都要作計劃。有的時候，也真的不太容易作這些計劃。有些決定我們也會掙扎蠻久才作出我們的決定。

那麼，關於我們作計劃，聖經教導我們什麼呢？第一，聖經說我們做計劃是好的。請聽兩段從箴言，這本聖經舊約的書，關於我們作計劃的需要。第一段是從箴言，第六章。「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天豫備食物，在收割時聚斂糧食。懶惰人哪，你要睡到幾時呢﹖你何時睡醒呢﹖再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到」(箴言6:6-11和合本)。第二段是從第21章:「殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏」(箴言21:5和合本)。

我們作計劃是好的。聖經也告訴我們我們要當好官家(參彼前4:10)---上帝給我們很多祝福，很多恩賜、才能。我們應該好好的計劃如何使用上帝所託付給我們的。但是---這是第二點---聖經另外提到，當我們作計劃的時候，我們也要小心。現在請聽另外兩段經文關於如何作計劃的時候我們得小心。第一段是從雅各書,第四章。「嗐！你們有話說：『今天，明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。』現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的」(雅4:13-16和合本)。

第二段經文應該是很熟悉的---從馬太福音，第六章:「不要為自已積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏……所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想，野地裏的百合花怎麼長起來。它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們：就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，上帝還給他這樣的妝飾，何況你們呢！所以，不要憂慮說，『吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了(太6:19-21, 25-34和合本)。

我們從這兩段經文可以學到什麼呢？可以學到的是很多！我只要提兩點。第一:我們作計劃的時候，我們不要太驕傲地以為這些計劃的實現都在我們自己的手中。特別當我們在作比較大的計劃的時候，我們之前應該好好的考慮聖經的教導，也應該禱告，求上帝給我們智慧。作計劃之後呢，我們應該把這些計劃都放在上帝的手中---求祂按照祂的旨意給我們，或者不給我們。第二點我們應該注意的就是在我們的計劃裏面，我們是在注重什麼呢？雖然上帝的確給我們很多物質的祝福，我們也可以享受祂這方面的恩賜，但是，耶穌講的非常清楚，我們不要為這些煩惱或者憂慮。我們不要一直注重這些---為了這些作很多的計劃---而忽略比較重要的事。耶穌說我們要先求上帝的國和祂的義。那些其它的東西祂一定會給我們的(參太6:33)。

我們也應該記得，耶穌在主禱文裏面教我們要說七個不同的祈求。但是，只有其中一個祈求是關於屬肉體或物質的需要---那個祈求就是:「我們日用的飲食今日賜給我們」。其它六個祈求都是關於屬靈的事----我們要先求上帝的國。那麼，我不知道你如何應該把這些原則應用在你自己的身上。但是，至少，我知道我自己常常思慮和煩惱那些物質的東西、那些我肉體所需要的。我優先的考慮常常不正確。我猜你們也常是這樣子的。

好，如果要總結這關於我們自己作計劃的部分，我們可以說:我們作計劃是好的、是上帝喜悅的事情---我們作計劃可以幫助我們當好管家、好好使用上帝給我們的恩賜。但是，我們作計劃的時候，我們不要驕傲地以為我們的計劃一定是最好的，上帝也一定要讓我們的計劃實現。另外，當我們作計劃的時候，我們要記得先求上帝的國和祂的義。我們的計劃應該考慮到、也注重上帝在祂的話語裏面指出是真正重要的事情。我們常常注重沒有那麼重要的事情、注重一些沒有真正有長久價值的事情。

好，那是我們作計劃的部分。現在換上帝作計劃的部分。你如果好好的看聖經的話，你會發現大部分上帝的計劃是為了人的好處。的確，聖經記載了不少上帝要降禍的計劃---上帝要把災禍降到人的身上---我們今天的舊約經文就提到一些。但是，上帝主要有這些降禍的計劃是因為祂要藉著這種律法來使我們悔改、承認我們的罪，然後領受祂在基督裏的赦免。上帝主要的計劃就是要「萬人得救、明白真道」(提前2:4)。上帝在耶利米書說:「我自己知道我為你們所定的計劃，是使你們得平安，而不是遭受災禍的計劃；要賜給你們美好的前程和盼望」(耶29:11新譯本)。這真奇妙。我們自己的計劃常常不怎麼及格。但是，上帝為我們所定的計劃還是多麼的美好。

聖經一點是非常清楚的---就是上帝為我們人的好計劃都是圍繞著耶穌基督。譬如，聖經說:「上帝的應許不論有多少，在基督都是是的」(林後1:20和合本)。整本聖經都是圍繞著耶穌基督。上帝給我們一切的應許---也給我們一切的好計劃---都是因著耶穌基督的緣故。並且，最大的應許、最大的計劃，也就是上帝的計劃藉著祂獨生愛子要救贖我們每一個人，賜給我們永生。耶穌2000年前已經賺得了這個---你的救贖。當祂再來的時候，把你這隻綿羊放在祂右邊，讓你進入天堂榮耀裏的時候，這就會完全成全祂為你的計劃。

今天是將臨期的第一主日。今天也是一個新的教會年的第一主日。在將臨期的時候，我們思考耶穌的來臨---祂2000年前的第一次來臨，還有祂世界末日的時候的第二次非常榮耀的來臨。祂第二次來的時候就是會成全祂為你的計劃。今天在我們的福音書經文裏---馬可福音11:1-10---我們就看到耶穌受死一個禮拜之前如何騎著驢駒進入耶路撒冷。很有意思---這個來臨不是耶穌聖誕節的時候的來臨，也不是祂世界末日的時候的來臨。但是，這段經文還是非常適合當將臨期第一主日的福音書經文。為什麼呢？因為天父上帝在第一個聖誕節的時候差遣祂獨生愛子來到世界上就是為了在十字架上受死，然後三天後復活。並且，耶穌當天進入耶路撒冷的時候，百姓看祂是他們榮耀的君王。耶穌是榮耀的君王，但是，祂世界末日再來的時候我們人才會看到祂的榮耀---我們上個禮拜的經文就提到榮耀的君王耶穌基督如何要坐在祂榮耀的寶座上把萬民分別出來---綿羊基督徒在祂的右邊，山羊非基督徒在祂的左邊。所以，在我們今天的經文呢，我們就看到耶穌聖誕節來臨的目標---就是在耶路撒冷受死、復活，也看到祂最後榮耀來臨的預表。

在我們今天早上的經文我們看到上帝拯救我們計劃的一部分。這個計劃就是聖經主要要告訴我們的信息。聖經自己說它---聖經---就是「能使你因信基督耶穌有得救的智慧」(提後3:15和合本)。這個上帝要拯救你的計劃在聖經的第三頁就開始記載了。亞當、夏娃犯罪，墮落之後，上帝馬上就應許他們---也應許我們---一位救主會來壓碎撒但的頭，釋放我們。接下，舊約聖經不斷地提到這個救主---彌賽亞---要來拯救我們。新約就是記載了耶穌如何來作祂救贖我們的工作，然後，書信就告訴我們這救贖豐富的意義---上帝對我們何等豐富的祝福。這個上帝拯救我們的計劃就是充滿聖經的書頁。

上帝拯救我們的計劃也是很仔細的。我很喜歡今天的經文，因為我們在這裏就可以看到上帝要拯救我們的計劃是多麼仔細的。連這個耶穌要騎的驢駒都有那麼細節的計劃。耶穌告訴兩位門徒他們要去哪裏拿，並且，當主人不想要給他們的時候，耶穌也告訴門徒他們要說什麼。結果，事情真的就這樣成就了---完全照著耶穌的計劃。當耶穌在騎這隻驢駒的時候，眾人都喊著，說:「和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」(可11:9-10和合本)這些話都是從舊約而來的。百姓知道當耶穌進入耶路撒冷的時候上帝正在應驗祂的應許。祂正在成就祂的計劃。的確，百姓不是那麼了解這個計劃，但是，他們完全正確地歡迎他們的救主---也是我們的救主。這彌賽亞要騎著驢駒進入耶路撒冷也是舊約先知撒迦利亞很清楚預言的。我們今天的入壇詞和回應經文都使用這位先知的話。你看，這都是上帝拯救我們，拯救你的計劃。

我們的計劃常常不太好---我們是驕傲地來作計劃。我們的計劃也注重不對的事情。但是，上帝在耶穌基督裏對我們的計劃都是非常好的。上帝的計劃是赦免我們罪的計劃。上帝的計劃是救贖我們的計劃。上帝的計劃是賜給我們永生的計劃。感謝上帝憐憫我們、恩帶我們，為我們這樣計劃，並為我們成就這些計劃。

奉父、子、聖靈的名。阿們。

最後的分隔和基督徒的盼望

2011-12-05T14:44:00.004-06:00

證道題目：「最後的分隔和基督徒的盼望」
證道經文：馬太福音25:31-46
教會年最後主日
日期：2011年11月20日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天是教會年的最後一個主日。今天我們也思考這世界最後的事情。最後，耶穌會榮耀地降臨到世界上來，坐在祂榮耀的寶座上。然後，祂會聚集萬民---一切所有的人---到祂面前。接下，「祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊」(太25:32-33和合本)。這是最後的分隔。我們等一下會看，綿羊就是指基督徒---相信耶穌的人。山羊就是指非基督徒---拒絕耶穌的人。耶穌會把綿羊和山羊分隔了。我們的經文---馬太福音25:31-46---最後也說:綿羊---基督徒---要往永生裏去。山羊---非基督徒---要往永刑裏---永遠的刑罰裏---去。右邊的綿羊得永生。左邊的山羊得永刑(參太25:46)。

那天會分的非常清楚誰是誰---並且，之後，這兩組再不會混在一起。現在，不是這樣，對不對？現在，在這個世、在這個城市、在我們的家人之中---包括我們的父母和兄弟姐妹---綿羊跟山羊都是混在一起的，對不對？有的時候，我們也分不清楚到底誰是誰。現在，當我們還在等耶穌降臨的時候，非基督徒也會逼迫我們基督徒。但是，現在，我們也還有機會跟他們分享福音、求上帝賜下祂的憐憫使他們相信耶穌基督，因此，就成為綿羊。

現在，綿羊跟山羊是混在一起的。但是，將來不會這樣。在那偉大的分隔日之後，綿羊和山羊會永遠隔絕的---會隔的比天跟地的分隔還要大。我們基督徒再也不會受任何山羊的逼迫。我們充滿罪惡的老我也會被完全除掉了。我們只會享受天堂的榮耀。我們基督徒可以盼望這世界末日---這偉大的分隔日。我們不必害怕那日子。這是因為藉著上帝的恩典，我們是在基督裏的---我們是好牧人耶穌的綿羊---我們會在祂的右邊。我們會往永生裏去。

我剛才所談的是我們今天經文的前面跟最後的部分。耶穌會把綿羊跟山羊分別出來，綿羊會到永生裏去，山羊會到永刑裏去。現在剩下我們經文中間的部分。在這段，耶穌把他們分隔之後跟他們講話。祂先跟右邊的綿羊講，然後跟左邊的山羊講。現在，請再聽一次這段---第34-45節:

「王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。』義人就回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們：這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去！因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。』他們也要回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，不伺候你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們：這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。』」接下，王耶穌就叫左邊的人到永刑裏去，右邊的到永生裏去。

那麼，耶穌對這兩組人所說的是很簡單---右邊的綿羊各種方面幫助耶穌的弟兄---就是指其它綿羊---基督徒，但是，山羊沒有這樣作。那，關鍵的問題就是:是不是右邊的人因為他們作這些就讓他們成為綿羊，以至就得救呢？還有，相反的，是不是左邊的人因為他們沒有作這些就讓他們成為山羊，以至就滅亡呢？可以換句話，說:是不是我們人的行為或表現決定我們上天堂或下地獄呢？

這是很重要的問題。我最近作了一點點關於伊斯蘭教的研究。伊斯蘭教也教導有一個大分隔日---有些人會到天堂去，其他的會到地獄去。那麼，是什麼決定人去哪裏呢？就是他們所作的。伊斯蘭教的古蘭經說的很清楚:人所作的會被放在天平上。他們的善行如果夠重的話，他們就能上天堂。如果太輕呢，他們就得下地獄(譬如參23:102-03)。這是不是基督教的教導？---聖經的教導？若真的是這樣的話，你的結局會是什麼呢？你作了耶穌在我們經文裏面所提到的善事作的夠多嗎？你是隨時都在各方面照顧耶穌的弟兄嗎？耶穌如果把你的善跟惡都放在天平上，你的善會夠重嗎？聖經說我們若是要靠我們的善行得救，我們必須知道上帝的標準是多麼的嚴格。當聖經叫我們要行善的時候，這個就叫作「律法」。關於這律法，聖經說:「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」(雅2:10和合本)。還有:「凡是靠行律法稱義的，都在咒詛之下，因為經上記著:『凡不常常照著律法書上所寫的一切去行的，都被咒詛』」(加3:10新譯本)。

上帝對我們的標準就是要當完全人。耶穌自己說:「你們要完全，像你們的天父完全一樣」(太5:48和合本)。你不行。我也不行。我們都應該被咒詛。我們都應該下地獄---受永遠的刑罰。按照聖經的標準---唯一真神的標準，---伊斯蘭教徒連一點都沒有希望。因為他們所依靠的是他們自己的善行，所以，在那偉大分隔日的時候他們肯定會聽到王耶穌對他們說:「你們到永刑裏去吧！」若是為了得救，我們真的需要靠我們自己的善行，我們每一個人所會聽到的就是這句話。我們每一個人本身就是沒有資格，我們都根本不配得永生。

但是，就是因為沒有人能靠他自己得救，也因為上帝還是一位愛我們罪人的上帝，所以，任何人得救、上天堂不是因為他的善行夠多。所有得救、上天堂的人，他們能上的原因純粹是因為上帝白白的恩典。你們都很熟悉這段經文:「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」(弗2:8-9和合本)。簡單來說，我們得救是因為聖父差遣聖子到世界上來為了藉著祂十字架上的死和復活救贖我們。當聖靈藉著上帝的道使我們相信聖子耶穌基督為我們所作的時候，我們就得救了，並可以很有盼望地等待那大分隔日，因為所有在基督裏的人，必定會到永生裏去。

其實，我們今天的經文也沒有說我們得救是靠著我們的善行。的確，基督徒肯定有善行---我們不可能是沒有的，但是，不是這些善行使我們成為耶穌右邊的綿羊，因此得救。關於這點，我們經文最關鍵的地方就是第32-34節。我現在再念一遍: 「[人子---就是耶穌]要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是，王要向那右邊的說:『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創始以來為你們所預備的國』」(太25:32-34和合本)。

這段有四點我們要注意的。第一:當王耶穌還沒有講任何話的時候，包括當祂還沒有提到這些綿羊、山羊所作的或沒有作的事，耶穌就給他們分隔了。耶穌的分隔基本上不是根據這些羊的行為。這些羊的行為是根據他們的身份---並且，耶穌就是按照他們的身份---是綿羊的身份或山羊的身份---給他們分隔的。這是第一點。第二點是這個:耶穌說這些綿羊是「蒙我父賜福的」---這些綿羊是綿羊，不是山羊因為天父上帝賜福給他們。如果綿羊是綿羊因為他們的好行為，這個就不叫做「賜福」的，這個叫作「賺得」的。綿羊是綿羊因為上帝的恩典，不是因為他們的善行。第三點我們要注意的是這個:耶穌叫綿羊「來承受」國度。這個「承受」的詞是指承受一個產業。產業通常是兒女所承受的---是根據他們的身份，不是根據他們的表現。並且，只有人去世之後，你才能承受產業---去世的人就是耶穌自己在十字架上。因為祂這樣替你死，贖你的罪，你才能承受天父兒女的產業---就是「創始以來為你預備的國」。談到這裏，也就是談到第四點:耶穌給綿羊的產業是上帝從創始以來所預備的。綿羊是綿羊因為上帝創造宇宙的時候就揀選他們---這跟他們今天的善行是沒有關係的。很清楚，這是上帝的恩典和憐憫，不是我們功勞所賺得的。所以，看完這四點，可以結論說:人成為綿羊都是上帝的恩典。上帝憐憫我們，使我們藉著道、藉著洗禮相信耶穌基督，因此我們就成為上帝的兒女---會承受產業的上帝的兒女。上帝的兒女就等於這段經文的綿羊。綿羊是綿羊因為上帝的恩典，不是因為他們的善行。

那麼，接下要問的，當然就是:如果是這樣的話，那麼，為什麼耶穌在這裏，把綿羊、山羊分隔之後，只有提到綿羊所行的善事，跟山羊所沒有行的善事？我想最容易回答這個問題的方法就是用耶穌自己幾次所用的比喻---果樹跟果子的比喻(參譬如太12:33-37、路6:43-45、約15:1-17)。你如果看到好果子，這一定是因為這些好果子是好果樹所產生的。沒有好果樹，就不可能有好果子。唯一的方法任何人能夠把善行的好果子行出來就是因為他是連於那好果樹耶穌基督。因為我們基督徒就是在基督裏的---這個就是「基督徒」的定義---所以我們一定會結果子---一定會幫助別人。基督徒是否會完全、完美地作？當然不會。我們基督徒還是罪人。但是，我們的罪---我們不好的表現---已經被耶穌基督的寶血洗淨了。我們的罪已經蒙了赦免---在上帝的面前已經不見了。因此，當我們在那偉大分隔日站在耶穌的右邊的時候，祂只會提到我們的善行---因為我們的惡行已經除掉了。我們會有這些善行也完全是因為好果樹耶穌基督在我們裏面產生了這些好果子。

好，那是我們綿羊的部分。山羊呢？非基督徒真的不會幫助別人嗎？他們當然會---可惜，有的時候他們作的比我們基督徒所作的還多呢！但是，這些幫助在上帝的眼裏是否算他們的善事？不是。這些事會幫助其他的人---對那些其他的人來說的確是善事，但是，上帝不會看這些是所行的人的善事。為什麼呢？因為他們沒有在基督裏的。他們有果子，但是，這些不是真正的好果子，因為他們沒有在好果樹裏面。他們的動機作這些，他們能力作這些的來源不是上帝在耶穌基督裏的愛---不是好果樹來的。聖經說:「不是出於信心的都是罪」(羅14:23和合本)。就是這個意思。所以，山羊沒有真正的善行。並且，他們的惡行也還在---因為他們拒絕了耶穌的赦免。因此，在分隔日的時候他們必須離開王耶穌，「進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去」(太25:41和合本)。這個永火原來不是為任何人所預備的---上帝沒有預定任何人滅亡。有些人會滅亡是因為他們拒絕了耶穌和耶穌要白白賜給他們的赦免。

所以，在那大分隔日的時候，決定你是耶穌右邊的綿羊，或是祂左邊的山羊，就是你在基督裏或不是。人有好果子的善行或他們沒有這些善行是根據他們是否在好果樹的耶穌基督裏面。弟兄姐妹們，聖靈已經藉著上帝的道、藉著洗禮把你們連接於好果樹的耶穌基督。你們的身份是上帝兒女的綿羊。聖經說:「你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」(加3:26-27和合本)。我們現在可以很盼望地期待那大分隔日。我們的盼望完全在於我們的救主耶穌基督，不是在於我們的善行。耶穌已經用祂的寶血完全洗淨了我們的罪。在上帝的眼裏，我們的惡行完全不見了。在這些耶穌還沒有降臨的日子，我們一邊充滿盼望和喜樂等待，一邊藉著好果樹耶穌自己的愛來認真地幫助我們周圍的人。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

何等的慈愛

2011-11-21T15:21:00.008-06:00

證道題目：「何等的慈愛」
證道經文：約翰一書3:1-3
諸聖日(真正諸聖日為11月1日)
日期：2011年11月6日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

父上帝對我們的愛實在是一種「何等的慈愛」。因為我們的罪，我們原是上帝的仇敵(參羅5:10)---我們是激烈反對上帝的---自己要當上帝。但是，在祂的慈愛裏，上帝反而使我們成為祂的兒女。。。我們也真是祂的兒女。我們上個禮拜已經談過這「上帝的兒女」是我們的身份。我們不是奴僕，我們是上帝的兒女。我們如何成為祂的兒女呢？上帝就是生我們的。我們今天早上的經文---約翰一書3:1-3---這段經文之前一節---2:29---那裏就說我們是上帝「所生的」。上帝藉著祂的道，藉著洗禮，使我們成為祂的兒女。我們現在永遠能住在上帝，我們天父，的家裏---何等的寶貴！都是因著上帝對我們何等的慈愛。

接下，我們的經文說世人不認識我們。為什麼呢？因為他們不認識上帝。上帝是我們的父。但是，祂不是他們---世人---的父。他們屬於不同家庭---他們的父乃是撒但(參約8:44)。這兩家---天父的家跟撒但的家---是激烈敵對的。撒但一直要破壞上帝和祂的家人---基督徒。天父跟祂的兒女當然要更多撒但家的人重生，成為上帝的兒女。但是，撒但激烈反對，並他的兒女也會逼迫基督徒。我們在查經班看彼得前書的時候也一直看到這點。

接下，我們的經文，第二節，說:「親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體」(約壹3:2和合本)。我們藉著洗禮的確是上帝的兒女。我們將來---在天堂---還會是上帝的兒女。但是，我們那時候會跟現在不一樣。我們將來會怎么樣還未顯明。為什麼還沒有顯明呢？因為我們雖然現在已經是上帝的兒女，但是，我們也還是罪人。並且，我們的罪遮蓋上帝兒女很豐富的榮耀。的確，因為我們仍然還是罪人，我們常常自己感覺不出我們真的是上帝的兒女。但是，我們當上帝的兒女不是靠我們的感覺，而是靠創造主上帝所說的話。雖然，我們常常感覺不出，也看不出我們已經是上帝的兒女，但是，上帝在祂的話語---在聖經裏面，就宣布說:「你是我的兒女。藉著耶穌基督的救贖工作、藉著洗禮所賜給你與耶穌的連接，你是我的兒女。你會永遠住在我家裏。將來，在天堂的時候，你當我兒女的榮耀會完全顯明了。你們人原來在伊甸園所擁有我的形象會完全恢復了。你當時必得見我的真體，就像亞當、夏娃本來所見的一樣。」

這是上帝給我們極大的應許---也是一個確定的盼望。接下，我們的經文就說:「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣」(約壹3:3和合本)。將來，在天堂的時候，我們只會有上帝兒女的榮耀和聖潔---只會有上帝兒女的完全潔淨。那時候已經不會有我們老我和我們老我的罪一直跟我們在基督裏的新我掙扎。將來我們不會有罪。我們不會有任何不潔的地方。但是，現在還是有。這真是個奧秘---一個困擾我們的奧秘---我們已經是上帝的兒女。上帝因著耶穌基督的緣故也已經洗淨了我們的罪。但是，我們仍然還是有那固執、很討厭的老我攪擾我們、使我們煩死了。上帝在這裏告訴我們，我們要潔淨自己---要跟我們不潔的罪、不潔的老我打仗---我們要壓碎它、不斷地治死它(參西3:5)。

如何作呢？約翰一書裏面又清楚又重複的答案就是我們要愛別人。並且，這封書信特別強調我們基督徒之間---在教會裏面的弟兄姐妹們---我們要彼此相愛。我們要用上帝所賜給我們每一個人的愛來彼此相愛。我們若彼此之間分享這個愛我們就是在潔淨自己。約翰一書是充滿「愛」--- 這個字。這個字在這只有幾頁的約翰一書裏面總共出現了52次！並且，使徒約翰寫原文---希臘文---的時候，他都是用αγαπη，這個字。這就是最深、最真實的一種。關於愛，約翰的確強調最大、最關鍵、最基礎性的愛就是上帝對我們罪人的愛---這是那何等的慈愛。但是，約翰也非常強調基督徒的責任---我們就是需要愛別人---特別是我們基督徒之間要彼此相愛。現在請聽兩段在約翰一書裏面關於愛的經文。請注意約翰所說的關於上帝對我們的愛，然後，我們如何需要用祂的愛來彼此相愛。

第一段是從第三章，第11節開始的:「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛上帝的心怎能存在他裏面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」(3:11-18和合本)。

第二段是從4:7開始的:「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛。因為愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。上帝差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面，愛祂的心在我們裏面得以完全了。上帝將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裏面，祂也住在我們裏面。父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。凡認耶穌為上帝兒子的，上帝就住在祂裏面，祂也住在上帝裏面。上帝愛我們的心，我們也知道、也信。上帝就是愛！住在愛裏面的，就是住在上帝裏面，上帝也住在他裏面。這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為祂如何，我們在這世上也如何。愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。我們愛，因為上帝先愛我們。人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令」(4:7-21和合本)。

這兩段幾乎都是關於愛。約翰很清楚提到最重要的、最基礎性的愛---就是上帝對我們的愛---特別在耶穌基督裏所表現的。另外一種愛約翰也不斷的指出---就是我們基督徒之間應該有的愛。約翰甚至說這「彼此相愛」的命令就是他的讀者從起初所聽見的命令。這是指什麼呢？我想一定是指著耶穌在他被猶大出賣的那天晚上---就是耶穌設立聖餐的那天晚上，祂告訴十二個門徒---包括這位約翰---說:「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:34-35和合本)。

弟兄姐妹們，這是非常重要的。我們在Evansville要作這華人教會，想要跟Evansville的華人傳福音，我們能夠自己彼此相愛---在這個「愛城」裏面---是非常關鍵。你們都知道，Evansville的華人不多。我們華人之間的消息也傳的特別快。如果非基督徒聽到或自己看到我們基督徒自己都合不來，那，他們怎麼會想要來教會多了解我們基督徒所相信的是什麼呢？耶穌說:「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:35和合本)。如果我們反而沒有彼此相愛的心，那麼，眾人也就認不出我們是耶穌的門徒。有可能我們的表現比他們還差。約翰，在約翰一書為了強調彼此相愛是多麼的重要就說:「人若說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝」(約壹4:20和合本)。約翰也更嚴肅的說:「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面」(約壹3:15和合本)。

我們基督徒都是上帝的兒女。我們的天父因著耶穌的緣故已經潔淨了我們。但是，我們現在要潔淨自己---意思是說我們要不斷地治死那充滿罪惡的老我。譬如說:當我們想要講另外一位弟兄或姐妹的壞話的時候，我們要打仗---我們要治死那句話，不要讓它出來。我們每一個人都有這個問題---至少我們心裏會想某某人怎麼樣、怎麼樣。我們有的時候會用不同方式稍微排斥別的弟兄或姐妹。當別人講我們另外一個人的壞話的時候，我們也常常沒有為他辯護。講到這裏，我們也不要想:「我跟那個人的個性不同，我們就是沒有辦法合得來。」這是亂講。你如果是因為你的個性比較硬就沒有辦法跟誰合得來，那麼，你的個性就是太硬---你必須溫柔一些。

那麼，我講這些不是特別在針對誰我在跟我們所有的人---每一個人，包括我自己---講這些上帝的律法。大部分小教會都有這個問題---弟兄姐妹們之間的衝突。但是，這不是藉口。我們每一個人要靠著聖靈的能力鼓起勇氣面對這個問題---面對這個罪。我們每一個人要跟我們的老我打仗，天天給它治死了。

因著天父上帝何等的慈愛，我們都是上帝的兒女。我們在基督裏是完全公義的，也完全聖潔的。這是個事實。但是，我們同時還是徹底的罪人。我們的「老我」一直跟我們在基督裏的「新我」打仗。我們在這個屬靈的戰場上也常常失敗---譬如說:我們就是想其他弟兄姐妹們的不好，也講出他們的不好。我們也沒有為被別人講的人辯護。我們是一批、一堆又聖潔，又不潔的罪人。我們的聖潔是在基督裏的。在上帝的面前，這也是我們真正的身份。我們不潔是在我們自己本身的。你若用肉眼看教會的話，你所看到的不是一所聖徒的博物館，而是一所有罪的病人的醫院。只有信心的眼睛才能看到教會就是指著一批聖徒。

因為我們都是罪人，所以我們今天來到教會主要就是為了得到上帝的赦免。上帝兒女不是像奴僕一般---會被fired---被開除的，我們是因著耶穌基督救贖的緣故被forgiven---被赦免的。我這位，受召而立的聖道僕人，一定要宣布上帝的律法---再次提醒我們我們是有罪的。但是，我更一定要宣布的是上帝的福音---我要赦免你們的罪。這赦免又給你釋放了、又給你力量重新跟你的老我打仗。你看出你有罪嗎？若有的話，那麼，我就要赦免你的罪。這樣，上帝就會洗淨你一切的不義---再次使你潔淨了。因此我作為受召而立的聖道僕人，就奉父、子、聖靈的名赦免你一切的罪。你這樣就潔淨了。上帝何等的慈愛再一次地臨到你身上。

感謝主的恩典。阿們。

放膽地服侍

2011-11-16T13:10:00.007-06:00

證道題目：「放膽地服侍」
證道經文：馬太福音25:14-30
五旬節後第二十二主日
日期：2011年11月13日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

「你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到」(番1:7和合本)。這是我們今天舊約經文---從西番雅書---的第一句話。這「耶和華的日子」是指世界末日---審判日。並且，我們今天所有的經文都在談這個。我們的教會年快要結束了。我們只剩下今天跟下個主日，然受，接下，就是一個新的教會年---從將臨期然後聖誕期開始。在教會年快要結束的時候，我們在教會多思考整個世界的結束---耶穌末日的時候的再來。我剛才提到的西番雅書的經文，讓我們知道，耶穌再來的時候，的確是一個審判日---所有敵對和拒絕上帝的仇敵會受審判，先知西番雅說:「耶和華的大日臨近，臨近而且甚快，乃是耶和華日子的風聲；勇士必痛痛地哭號。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽冥、密雲烏黑的日子」(番1:14-15和合本)。對拒絕耶穌基督的人來說，那日子會好可怕。

我們今天的書信---從帖撒羅尼迦前書---也都在談主再來的日子。但是，使徒保羅在這封書信裏面強調我們基督徒雖然的確要警醒謹守，但是，我們不必害怕，因為我們這些在基督裏的人是「光明之子」(帖前5:4和合本)。並且，「上帝不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的」(帖前5:9-11和合本)。我們今天的入壇詞照樣給我們基督徒鼓勵，讓我們知道主再來的日子是個充滿盼望的日子---那裏說:「我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中」(比後3:13和合本)。我們今天的回應經文也提醒我們在天堂的人能夠在那裏，是因為他們是「曾用羔羊[耶穌基督]的血把[他們的]衣裳洗白淨了」(啟7:14和合本)。還有在我們今日的共禱文我們求上帝堅固我們，在這等待審判日的時候。

現在只剩下我們今天證道主要的經文---今天的福音書經文--馬太福音25:14-30。耶穌在整個馬太福音，第25章都在談祂再來的日子。這章很清楚分成三段。你如果身上有你的聖經的話，也許可以打開跟著看一下。在第一段，1-13節，耶穌講了十個童女的比喻。在這比喻裏面耶穌強調沒有人知道祂再來的日子是什麼時候。所以，我們一定要警醒、隨時準備好。今天證道的經文，14-30節，是這章的第二段。在這段呢，耶穌講了另外一個比喻---關於三個僕人如何管理他們主人給他們的家業。藉著這個比喻，耶穌要告訴我們，當我們還在等祂再來的日子的時候，我們要好好地使用上帝所賜給我們每一個人的恩賜在祂的國度裏服侍別人。在這章的第三段---第31-46節---也是我們下個禮拜的證道經文---耶穌形容祂再來的時候會發生什麼事---祂會把萬民分別出來---基督徒在祂又邊，拒絕耶穌的人在祂左邊。接著，基督徒會進入榮耀。拒絕耶穌的人會受永遠的刑罰。這是第25章簡單的大綱。

我們現在要仔細看我們今天的部分---第14-30節。在這比喻開始的時候，因為主人要往外國去，他就把他的家業交給他的僕人。主人按他們的才幹給他們銀子---一個給了五千，一個兩千，一個一千。給了之後，主人就往外國去了。我們的經文繼續，第16節，說:「那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：主阿，你交給我五千銀子。請看，我又賺了五千。主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」(太25:16-21和合本)。接下，第二個僕人的情況跟第一個僕人的一樣:他給主人看他另賺了二千銀子，主人也稱讚他，也歡迎他享受他的快樂。

關於第三個僕人，我們的經文繼續，第24節，說:「那領一千的也來，說：主阿，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。主人回答說：你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了」(太25:24-30和合本)。

好，這個比喻的「問題」在那裏？前面兩個僕人都一樣得到主人的稱讚---這兩個僕人一樣是好的。所以，他們另外賺了多少錢不是關鍵。關鍵的是，他們把他們主人所託付給他們的銀錢，去使用。這跟第三個僕人不一樣。第三個僕人什麼都沒有做。主人把他叫做一個又惡又懶惰的僕人。所以，第三個僕人的問題是:他連一點都沒有行動。他連一點都沒有使用他主人所託付給他的銀錢。但是，他這樣沒有行動也只是他主要問題的外表症狀而已。第三個僕人主要的問題是什麼呢？是他跟主人的關係。他怎麼說？他對他主人說:「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，[因此]我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡」(太25:24-25和合本)。那麼，主人是不是真的一個忍心的人---沒有種的地方他還是要收割，沒有散的地方他還是要聚斂---他真的是這樣嗎？我想不一定，但是，至少這僕人認為他是這樣，並且，因此，他就害怕。因為他害怕，他才不敢作什麼、就去把銀子埋藏起來。前面兩個僕人沒有對主人有這個害怕，因此他們就放膽地去試著賺錢，第三個僕人反而怕他的主人，因此就沒有行動。

這三個僕人的行動或不行動是跟他們跟主人的關係一致的。最關鍵就是這三個僕人如何看他們跟主人的關係，因為這個會影響他們作什麼。主人最後把第三個僕人丟在外面黑暗裏。這是因為第三個僕人沒有行動。他沒有使用主人所託付給他的銀錢。但是，這僕人不行動主要是因為他跟主人的關係是有問題的---他很害怕他的主人因此才沒有行動。

我們現在要把這個比喻應用在我們自己的身上。比喻裏面的主人是指耶穌基督。他的僕人是指我們---基督徒。上帝給我們每一個人不同的恩賜---有些多、有些少，有些很光榮的、有些比較樸素的。但是，無論是什麼樣的，上帝給我們每一個人恩賜和才能。祂也把我們每一個人安放在一些環境我們可以使用這些恩賜、才能來服侍別的人。當我們還在這世上的時候---還在等耶穌再來的日子的時候---我們應該好好使用上帝所託付給我們的。我們每一個人活在兩或三個不同環境或領域裏面。我們每一個人---包括小孩兒---都住在一個家庭裏面---這是上帝給我們所安放的最基本的領域。我們成人也都住在一個工作的領域裏面---若是在家裏照顧小孩兒，這也包括很多工作。最後，我們也都是生活在教會的領域裏面。我們在這三種領域裏面要用上帝所賜給我們的才能、恩賜來服侍我們周圍的人。我們在家庭當然是服侍我們的家人。我們工作的時候，可以說我們服侍老闆，但是，我們主要也在服侍所有因我們工作得到幫助的人。在教會裏面，我們服侍其它弟兄姐妹們。我們上個禮拜，也談了我們弟兄姐妹們之間如何需要彼此相愛。
那麼，上帝要我們在這些領域裏面好好地使用祂所託付我們的恩賜、才能。祂不要我們當又惡、又懶的僕人---不怎麼行動。主要有兩個原因我們有的時候的確是懶惰的，不怎麼行動。第一個原因就是我們今天經文的原因第三個僕人沒有行動。是因為關於我們跟上帝的關係我們有個錯誤的觀念:我們認為上帝主要是一個要找我們麻煩的上帝、要審判我們的上帝，因此，我們害怕，都不敢作什麼。這個問題是比較抽象的。但是，我看過很多基督徒---包括我自己---曾經有這個問題。最常見這個問題的時候是當我們很擔心我們是不是在作上帝對我們的旨意的時候。那麼，想要作上帝對我們的旨意當然是好事。但是，很多時候，上帝並沒有那麼的具體地告訴我們我們要作什麼。就像聖經所說的，上帝常常要我們「行事憑著信心，不是憑著眼見」(參林後5:7)。我們有的時候也許會問這樣的問題:「我要換個工作呢？或者繼續作我已經有的工作。我要跟這個人結婚---他是不是上帝所給我預備的人---或者上帝的旨意是要我等另外一位？我們要讓我們小孩兒上這個學校，或者我們homeschool他們---在家裏自己教他們就好了？」有可能在這些和很多其它類似的問題上無論我們作哪一個決定，我們都是在上帝旨意的範圍之內。只要我們在聖經給我們的範圍和原則之內，很多選擇都是可以作的。

其實，上帝就是給我們很多的自由。我們可以坦然無懼地過我們的生活。我們不必那麼的擔心這樣作是不是上帝所要我們作的。我們把我們自己和我們所作的看的太重。我們甚至或許以為我們跟上帝的關係是靠我們正確的行為。我們太驕傲了。我們可以、我們應該放鬆---不必害怕。上帝是愛我們的天父。我們如果真的做錯，祂會指引我們、管教我們，讓我們回到正路。我們不必一直擔心我們是不是作對，是不是作上帝所喜悅的---因此，我們什麼都不作。我們有很多事情應該在作。在我們家、在上班的時候、在教會裏面，我們周圍一直有很多人需要我們的幫助。我們不必懷疑服侍他們是不是上帝的旨意。好，這是第一種原因我們有的時候沒有行動、沒有使用上帝給我們的恩賜來服侍別人---我們太擔心作什麼才對。也許我們可以把這個原因叫做「屬靈的」原因。

那麼，另外一個原因我們可以叫做「屬肉體的」原因。這個「肉體」是指我們有罪的「老我」。在這方面呢，我們不行動就是因為我們真的懶惰。我們太自私地就是不想要使用我們的恩賜來服侍別人。我們照顧自己就好了。這個不行動的原因比較容易理解---也是我們每一個人的問題。我們在家裏有的時候不怎麼關心家人。我們在上班的時候，不怎麼認真。我們在教會不想要參加什麼服侍。我們常常就是懶惰了。這是第二個不行動的原因。

無論是哪一種原因，我們常常就是那又惡又懶的僕人。也只配受到主人上帝的憤怒和刑罰。在上帝的面前我們唯一真正能依靠的不是我們劣質的行動，乃是耶穌基督為我們罪人所作的行動。耶穌的確不是一位又惡又懶的僕人。祂是唯一真正良善、真正忠心的僕人---祂又不害怕祂的父上帝、祂又不自私地只管自己，只留在天堂不下來拯救我們。自從祂30歲開始服侍人的時候，祂非常認真地行動。祂不斷地醫治人、照顧人、教導人---最後---也是最重要的---祂為我們罪人捨祂的命在十字架上。聖經說:「耶穌被交出去受死，是為了我們的過犯；祂復活，是為了我們稱義」(羅4:25新漢語譯本)。

藉著基督的死、復活，上帝赦免我們又惡又懶的罪，也釋放了我們，給我們動機和力量去行動、服侍別人。我們可以放膽地去過我們的生活。我們可以歡喜快樂地使用上帝所賜給我們的恩賜和才能在家、在公司、在教會幫助我們周圍人。我們不必害怕。上帝是愛我們的天父。藉著耶穌基督，我們跟上帝的關係已經完全和好了。因著上帝的恩典我們不必害怕，因著上帝給我們福音的力量，我們也可以跟那自私的、又惡又懶的老我打仗。我們可以當一個又良善、又忠心的僕人，用上帝所賜給我們的恩賜來服侍別人。求上帝幫助我們如此去作。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

奴僕或兒女？

2011-11-01T16:53:00.004-05:00

證道題目：「奴僕或兒女？」
證道經文：約翰福音8:31-36
改教日（真正改教日為10月31日）
日期：2011年10月30日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的題目是「奴僕或兒女？」你是哪一個？奴僕或兒女？這是非常關鍵的問題。但是，答案其實，是很簡單的。所有在基督裏的人，他們就是上帝的兒女---不是奴僕。我現在要念三段經文強調這點。第一段是從約翰福音，第一章:「凡接待祂的---[『祂』就是指基督]---凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」(約1:12-13和合本)。第二段是從約翰一書，第三章來的。「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女！我們也真是祂的兒女」(約壹3:1和合本)。最後一段是從加拉太書，第三跟第四章:「所以，你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著上帝為後嗣」(加3:26, 4:4-7和合本)。聖經就是非常清楚的。所有在耶穌基督裏的人，就是上帝的兒女---這是我們的身份。也是上帝白白的賜給我們的身份。

為什麼這是重要的呢？---為什麼我們是兒女而不是奴僕是重要的？在我們今天早上的經文---約翰福音8:31-36---耶穌自己就給我們答案。因為這段經文比較短，所以我想可以再次念整段。當我這次念的時候，請特別注意耶穌關於這兒子跟奴僕的區分所說的。「耶穌對信他的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢？』耶穌回答說：『我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了』」(約8:31-36和合本) 。

有沒有注意到？兒子跟奴僕的區別在哪裏？耶穌說:「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡」(約8:35和合本)。關於這個區別我可以給個例子。十幾年前我們全家住澳門五年多時間---我在那裏作一個宣教士，開始一個新的教會。那麼，很多住澳門和香港的人有一個習慣就是聘請一個佣人固定來他們家，或著住他們家替他們打掃、洗衣服、買菜、主菜等等。特別是住香港的西方人很會這樣作。那時候最常見的就是人聘請一個年輕菲律賓女孩子住他們的家---這種人就叫作「菲傭」。我們的幾個住香港的宣教士同工也都是這樣做。我們自己在澳門選擇不讓工人住我們家。但是，我們固定有人至少一個禮拜來幾次幫我太太，特別是因為那時候我們的孩子很小---他們需要很多照顧。我們自己的佣人不是菲律賓人---不是菲傭，而是中國人。但是，他們好像不叫作「中傭」。

我記得我們在澳門那五年多的時間好像總共有三個不同人作我們的佣人---我也知道，我們香港的同工，他們有的時候也會換他們的菲傭。為什麼要換呢？一個主要的原因就是因為這些佣人作的不夠好。也許他們常常作錯---菜買的不對、衣服洗的不好，清潔的不夠仔細，等等。當我們受不了的時候，我們怎麼作呢？當然就是給他們炒魷魚了---換一個新的試試看！我們在澳門最後一個佣人---她名字叫作「啊引」---她其實作的不錯。但是，最後，我們要離開澳門，搬到台灣去的時候，她當然需要找新的工作---她沒有跟我們一起搬到台灣去！所以，這個情況就是耶穌所說的---奴僕不能永遠住在家裏。

現在我們換到我們的小孩。我跟我太太原先在1996年搬去澳門的時候，我們的老大已經兩個月大了。我們在澳門的時候，上帝另外賜給我們多兩個孩子。那麼，我沒有問過我太太，她怎麼樣，但是，至少我自己，那時候，從來沒有想過要給我們的孩子炒魷魚---想要試試看換新的。我們從澳門搬去台灣的時候，我也沒有考慮哼。。。是不是要把他們留在澳門，我跟貞誼自己去就好了。當然沒有了。這是因為兒女的身份跟奴僕的身份是完全不同的。像耶穌所說的:兒女就是永遠住在家裏的。當奴僕作錯的時候，他們就是會被 “fired” --- 被開除了。但是，當兒女作錯的時候，他們會被 “forgiven” ---被原諒、被赦免。

我們是上帝的兒女---這是我們的身份---聖經講的非常清楚了。上帝絕對不會給我們炒魷魚---祂不會停止我們父子的關係。上帝藉著福音、藉著聖靈、藉著洗禮生了我們---我們是祂的孩子。這是一個不能改變的事實。的確，我們若故意拒絕接受上帝兒女的權益，我們就得不到上帝兒女的祝福---就像屬肉體的孩子好像在美國18歲之後可以故意斷絕他跟他父母的關係，也放棄了他當他們兒女的權益。但是，這孩子的DNA還是證明他是他父母的孩子。同樣，我們屬靈的DNA也證明我們是上帝的兒女，並且上帝絕對不會斷絕祂跟我們父子的關係。

在我們今天早上的經文，耶穌說祂自己---就是天父的兒子---祂若使人得到自由---就是從奴僕變成兒子---這個自由---這些人真自由了。他們已經不是罪的奴僕了。耶穌說:「所有犯罪的就是罪的奴僕」(約8:34和合本)。耶穌需要提到這點，因為祂對話的人認為他們不需要耶穌要賜給他們的自由。他們認為他們根本不是什麼奴僕。但是，耶穌要他們知道他們是犯罪的人，並且，所有犯罪的人就是罪的奴僕了。

罪是一種非常危險的「東西」。無論人是非基督徒好，或者已經是基督徒也好，罪就是很危險。罪就是要控制、轄制人、捆綁人、罪要讓人成為它的奴僕。如果人還不是上帝的兒女---還不是基督徒，他們就是罪的奴僕。我們已經是上帝的兒女的人---已經是基督徒---我們總是也要謹慎---這是因為罪還是要掌控我們、轄制我們。我們若小看罪的話，我們就非常危險---因為罪可以慢慢帶領我們離開上帝，罪就是要騙我們放棄我們跟上帝父子的關係、使我們又變成罪的奴僕，永遠滅亡。

我們今天早上的經文沒有提到具體的罪，所以我想今天---就是我們在教會裏面慶祝改教日的這天---我想讓馬丁路德幫助我們思考一些具體的罪。我們在改教日主要是感謝上帝藉著馬丁路德讓我們更清楚了解聖經的教導關於上帝如何拯救我們罪人---這個拯救是:出於上帝的恩典，因著耶穌基督的緣故，也藉著上帝所賜給我們的信心，因著這樣的拯救，我們現在在上帝的面前是被祂白白稱義的。這是路德在聖經裏重新「發現」的福音。但是，雖然路德如何澄清了這個福音的確是他最大的貢獻，他從來沒有停止談人的罪---包括罪的危險性。現在我要念幾段路德所寫的關於我們人的罪---包括我們基督徒的罪。

第一段是從路德的小問答---我們基要真理課程的主要課本。關於我們應該承認哪些罪，路德說:「你要按著十條誡考慮自己在生活中的位分如何，或為父親、母親、兒女、丈夫、妻子，或為員工。你曾否不順從、不忠信、或懶惰？你曾否暴躁、粗魯、或吵鬧？你曾否以言語或行動傷害他人？你曾否盜竊、疏忽、浪費、或行了損害的事？」你有沒有聽到你自己的罪在裏面？

關於男生獨特的罪，路德在另外一個地方說:「每個年齡都有它獨特的試探，即使最虔誠的基督徒都要謹慎。年輕人很受性慾的試探；成年人受自私的權力慾和驕傲的榮譽的試探；老年人受貪慾的試探。從來沒有任何聖徒，他的老我不是在他裏面誘發了不耐煩、怒氣，等等。」這些是路德認為男生比較容易犯罪的地方。

關於女生獨特的罪，我在路德著作裏面找了蠻久，我知道他提到這方面，但是，我沒有找到很多例子。但是，我知道路德有的時候會說男生一個需要忍耐的方面就是他們需要忍受他們不和和吵鬧的太太。有一次，當路德夫妻在家裏請客的時候，路德跟他太太在吵架並且對她說:「你所願意作的，你都說服我了---你掌控一切。整個家庭的掌管我都服輸了---都是你的，你只要保存我自己的權利。女生作掌權者從來沒有好結果。上帝讓亞當掌管所有的受造之物---所有有生命的。但是，當夏娃說服他，讓亞當以為他也是上帝的頭，那麼，全部都糟了。這就是你們女生所造成的。狡猾的婦女不斷地在欺騙我們男生。我自己也有經驗。」

在這段，路德在開玩笑，但是，我們男生都知道女生的確這方面是很厲害的。也許可以說女生獨特的一種罪就是用他們所說的話去搞，引起一些不和的事情。我們男生呢？除了路德之前提到的，我們獨特的罪也是很多。其中包括我們常常懶惰。當然我們不懶惰在我們喜歡作的事情上。但是，在很多不應該懶惰的事情上，我們還是懶惰。譬如在家裏，我們下班之後，我們常常不怎麼關心太太跟孩子。我們只作在電腦前面、或者作我們其它的愛好，讓累死的妻子跟孩子自己想辦法。這就是我們自私的罪。

無論你自己獨特的罪是哪些，你要小心。你不要小看你的罪。上帝沒有小看它---上帝就是因為你的罪叫祂獨生愛子降到世界上來，特為你這個罪在十字架上受上帝的懲罰、上帝的憤怒。不要讓你的罪轄制你。不要讓它給你捆綁了。你要面對它。你要處理它。如何作呢？第一步就是在上帝面前承認這個罪。向上帝承認你常常失敗---這個罪好厲害---它快要給你捆綁了。向上帝承認你需要祂的赦免。然後，你接下就可以聽、可以領受我們今天的經文。在我們的經文裏面，耶穌說真理會叫你，會使你得以自由。這是什麼真理呢？這是什麼自由呢？這真理就是上帝白白赦罪的真理。這自由就是當上帝蒙赦免兒女的自由---是罪的奴僕的捆綁的相反。

我們不配作上帝的兒女。但是，我們作祂的兒女跟我們配不配是沒有關係的。我們作上帝的兒女完全是因為上帝生了我們---祂藉著洗禮重生我們，賜給我們信心相信耶穌基督。就像我們肉體的生命是從我們肉體的父母而來的一樣，我們靈魂的生命就是從我們靈魂的父親而來的。因為天父生了我們，我們就是祂的兒女。這是我們的身份。我們不是罪的奴僕。我們有上帝兒女的自由。我們也會永遠住在父的家裏。因為我們是兒女而不是奴僕，我們不會被fired – 被開除。我們會被 forgiven – 被赦免---這兒女的自由是多麼的寶貴。我們現在根據這兒女身份的自由就放膽地去過上帝兒女的生活。

奉父、子、聖靈的名。阿們。

今日福音派的基督徒所需要的

2011-10-27T17:42:00.003-05:00

「傳統信義宗 / 路德會提供今日福音派的基督徒他們所真正需要的: 一個完全合乎聖經並真實集中在基督的神學。此神學也借鑒整個基督教會歷史的屬靈資源。」 John Warwick Montgomery (孟沃華) 寫在以下書的序言: Craig A. Parton, The Defense Never Rests, (St. Louis: Concordia, 2003), 6.

原文為: Lutheran theology and churchmanship…provide today’s Evangelical with exactly what he needs: a thoroughly biblical, genuinely Christ-centered theology drawing upon the spiritual resources of the entire history of Christendom.

該撒的物和上帝的物

2011-10-25T15:57:00.006-05:00

證道題目：「該撒的物和上帝的物」
證道經文：馬太福音22:15-22
五旬節後第十八主日
日期：2011年10月16日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天早上，我們的經文---馬太福音22:15-22---是很有名的---特別是耶穌所講的這句:「該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝」(太22:21和合本)。我們常常也只會聽到前面的部分:「該撒的物當歸給該撒。」接下，我們可能會聽牧師或老師教導我們說:基督徒要順服政府，要交稅、要遵守交通規矩，等等。這些都是對的。並且，我們等一下會談一點這方面。但是，這段經文呢，我們如果好好地按照它的上下文來看它，我們就會知道這段經文主要不是關於基督徒對世上的政府的責任是什麼。聖經有其它的地方專門是給我們這個教導的---譬如羅馬書，第十三章---還有我們最近在差經班所看的---彼得前書第二章。

今天，這段經文呢，主要是繼續宗教領導人跟耶穌的辯論。這個辯論我們已經看了好幾個禮拜。宗教領導人拒絕了耶穌、很想要害祂。耶穌反而不斷地責備他們---也叫他們一定要悔改。我們今天的經文一開始的時候，我們就看到宗教領導人如何要害耶穌。第15節說:「當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害祂」(太22:15和合本)。因此，他們就決定問耶穌一個問題，好像耶穌怎麼回答都會給自己麻煩。他們問耶穌的問題是:「納稅給該撒可以不可以？」(太22:17和合本)耶穌如果說「可以」的話，討厭羅馬政府的百姓都會很氣耶穌。但是，耶穌若說「不可以」，警察就可以拘捕祂，因為祂叫百姓反對當地的政府。

那麼，耶穌明明知道這些領導人就是要找他的把柄。他們首先很狡詐地跟耶穌說:「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳上帝的道，甚麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌」(太22:16和合本)。耶穌知道他們這樣講根本不是因為他們真的是這樣認為的。他們只是「拍耶穌的馬屁」為了好使祂掉進他們的陷阱。因此，他們問耶穌「可不可以納稅給該撒」之後，耶穌就責備他們，說:「假冒為善的人哪，為什麼試探我？」(太22:18和合本)接下，耶穌就勝過他們---耶穌比他們還要厲害。耶穌叫他們給祂看上稅的錢。他們拿過來之後，耶穌就問他們「『這[上稅錢的]像和號是誰的？』他們說: 『是該撒的』」(太22:20-21和合本)。因此，耶穌就回答，說:「這樣，該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝」(太22:21和合本)宗教領導人聽了，就很希奇，也就離開耶穌走了。

這段經文主要不是在講基督徒對政府的責任。這段經文主要是跟最近好多個禮拜的經文一樣強調:雖然宗教領導人很驕傲地拒絕耶穌，但是，耶穌還是有權柄作祂所要作的、說祂所要說的。祂是上帝的兒子、是所有人的救贖主。為了進上帝的國，人必須悔改、相信耶穌是他們的救主。法利賽人絕對不要接受這個。按照這段經文，可以說:他們不肯把上帝的物歸給上帝。他們不肯把上帝的榮耀歸給祂。他們自己要榮耀。他們不肯悔改---他們認為他們不需要悔改。他們不肯相信、信靠耶穌---不肯承認拯救人的榮耀完完全全是祂的。他們驕傲地認為他們可以靠自己、拯救自己---他們認為他們自己是榮耀的。所以，耶穌和宗教領導人持續的辯論，和宗教領導人如何持續的拒絕耶穌是這段經文的重點。

那麼，這跟我們有什麼關係呢？還是跟最近幾個禮拜一樣的。我們要再一次地悔改、承認我們驕傲的罪，承認我們只能依靠上帝在耶穌基督裏的憐憫---承認拯救我們的榮耀全部都在上帝那裏。我們在上帝的面前能夠站得住完全是因為上帝白白地給我們穿上耶穌基督的義袍。我們唯獨藉信耶穌基督才稱義。我們求上帝藉著祂定我們罪的律法和堅固我們信心的福音今天在我們心裏面重新作這美好的工作---使我們悔改、認罪，又使我們相信上帝在基督裏的應許。

那麼，因為今天經文的重點跟最近幾個禮拜的經文是很像的，所以，我想今天剩下的時間我們可以好好地思考耶穌所講的那句:「該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝」(太22:21和合本)。那麼，這句話真的好比一個門可以讓我們進到好多聖經豐富的教導---光解釋這句話可以講好多個證道。我今天只能試著提供一個簡單的架構---希望可以幫助我們理解耶穌講的這句話。

首先，應該澄清一下:一切的「物」都是上帝的。上帝是創造、保存宇宙的、也是宇宙的主宰---什麼都是屬於祂。因此，就像我們上個禮拜從啟示錄所引用的經文所說的:「頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！」(啟7:12和合本)。所以，當耶穌說「該撒的物當歸給給該撒；上帝的物當歸給上帝」的時候，祂的意思不是說好，這些物是我的，那些其它的物呢，那些是該撒的---不是我的。不是這樣。所有的物都是上帝的。但是，因為該撒---這是指所有世上掌權者---因為他們是上帝的代表、上帝的僕人，所以，當我們把「物」歸給該撒的時候，我們也就是在給上帝了。羅馬書，第13章，說:「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰」(羅13:1-2和合本)。

上帝是掌管一切的。但是，祂用兩種方式作祂掌管的工作。首先，祂藉著所有世上掌權者掌管世界。這些掌權者包括政府、也包括父母和老師的。在這個領域裏面，上帝都是藉著祂的律法來掌管---在這個領域上帝這樣使用律法就是指律法所謂的第一個作用或效果---藉著律法，上帝要保持社會的安定，也要約束作惡的。關於這個，聖經叫我們要:「為君王和一切在位的[禱告]，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事的度日」(提前2:2和合本)。

那麼，我們應該歸給該撒的「物」是什麼呢？簡單來說，我們要順服這些掌權者。彼得前書說:「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰」(彼前2:13-14和合本)。除非掌權者叫我們作違反神的旨意的事，我們就是要順服他們。我們要交稅、要守交通規矩和其它各種律法。我們這樣順服他們不是為了跟上帝積功德或跟祂建立關係。我們順服政府純粹是因為這樣作是上帝的旨意，並且，是對社會好、是幫助其他的人。我們同時也要為掌權者禱告，像我們剛才聽的經文所說的(參提前2:2)。我們也要參與我們國家公民能參與的政治活動---譬如你若是美國公民，你應該了解政治候選人的立場，然後用智慧來投票。這是一個重要的責任我們應該好好的來負起。

好，我們在這整個方面---把該撒的物歸給他，我們作的好不好？我們是否在各種方面順服他們、也常常為他們禱告、也用智慧參與我們能參與的公民活動？作這些是所有的人---尤其是我們基督徒---應該熱烈地來作的。這樣作是上帝的旨意，也是對社會好。上帝藉著掌權者掌管祂的世界。祂用他的律法來掌管。我們應該聽從這個律法來順服掌權者。這是上帝第一種方式來掌管我們人。

第二種方式是什麼呢？就是祂在教會裏面的掌管。在這裏，上帝主要是用祂的福音來掌管。在社會裏面上帝只有用律法---沒有用福音，但，在教會裏面祂主要是用福音的。祂是藉著祂的恩典、憐憫、赦免、救恩---全部是祂賜給我們的白白的禮物---祂藉著這些在教會裏面掌管。

那麼，上帝在這個領域肯定也使用祂的律法。但是，祂在這裏用祂律法的目的是跟祂在社會用的目的不一樣。在社會上帝用祂的律法是為了保持社會的安定。但是，在教會裏面---當我們主要在談人跟上帝的關係---上帝用律法主要是為了準備人能夠聽福音。律法讓我們知道我們需要福音。上帝在這裏用祂的律法好比一個鏡子讓我們看出自己的罪，也像一個錘子來定我們的罪---壓碎著我們。律法如果好好的作這樣的工作，我們就知道我們需要上帝的福音---祂的憐憫、祂的恩典、祂的赦免、祂免費的救恩。上帝是藉著教會、是藉著基督徒---教會就是一群基督徒---上帝藉著教會來傳講福音---因為只有福音能拯救人。因為我們人---包括基督徒---都是驕傲的罪人---因此我們需要聽律法。但是，在這個領域裏面，我們聽律法主要是為了讓我們能夠接下就領受、相信福音。律法讓我們準備好能聽福音。人領受、相信福音是上帝最大的目標。

那麼，在這個領域裏面---當我們在談教會的領域，或人跟上帝的關係---在這個領域裏面，我們當歸給上帝的「物」是什麼呢？其實，我們歸給祂的「物」就是根據上帝給我們的兩個信息---律法和福音。上帝藉著律法讓我們知罪，也因著我們的罪壓碎我們。我們應該如何回應呢？我們應該悔改、承認我們的罪。如果要說我們要歸給祂的是什麼呢，我們就是要給祂我們的罪！對，其實，祂早---2000年前早---就已經把我們的罪拿走了。當耶穌死在十字架上的時候，祂就是擔當我們的罪。聖經說:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在[耶穌]的身上」(賽53:6和合本)。還有:「上帝使那無罪的[耶穌]，替我們成為罪」(林後5:21和合本) 。

因為耶穌就拿走我們的罪，所以，當我們現在悔改、承認我們的罪的時候，我們就是在跟耶穌說:「對啊，耶穌，這些我的罪，其實，是你的---你早就把這些罪給我拿走---現在我把這些罪歸給你了。」我們拿給耶穌了。祂也就把它們丟掉---把他們丟的從東一直到西---那麼遠(參詩103:12，也參彌7:19)。

談到這裏，我們已經談到我們第二個「物」要歸給上帝。那就是我們的信心。這是我們聽福音的回應。剛才我們已經談到福音了---耶穌把我們的罪都拿走了。我們就說:「阿們！感謝主---你這樣給我作！」這個就是信心---是相信福音。我們也可以說當我們相信福音的時候，我們也在把我們的信心歸給上帝了。這是因為上帝是藉著同樣的福音來創造這個信心。聖經說:「信道是從聽道來的。聽到是從基督的話來的」(羅10:17和合本；也參來12:2)。這個「基督的話」就是福音。我們聽完福音的時候，就說:「謝謝你，上帝；你藉著耶穌基督的救贖工作赦免我的罪。」我們這樣說就是在把上帝所賜給我們的福音和那福音所創造的信心歸給祂了。好，為了總結這個教會領域的部分，我們可以說:上帝主要是用福音在這裏掌管。祂會用律法。但是，祂用律法是為了準備我們能聽福音。那麼，這上帝的律法和福音會使我們有什麼樣的回應呢？---會產生我們什麼樣的歸給上帝的動作呢？就是悔改---承認我們的罪---和相信福音。

今天，我們所談的律法包括我們在社會裏面的責任---我們要順服政府也要為掌權者禱告，也要參與公民能參與的活動---包括在選舉的時候，用智慧來投票。當我們之前談這些律法的時候，我們是在談上帝如何使用這些跟政府有關的律法來保持社會的安定。但是，這些律法同時也會定我們的罪---因為我相信我們常常沒有好好的作這些。其實，上帝的律法總是會定我們罪人的罪。我希望你們今天也能夠看到你們這方面的罪。

但是，我們今天是在教會裏面。你們之前---崇拜開始的時候---已經承認了你們的罪。我相信你們現在也承認了我剛剛提的那些方面的罪。若有的話，律法已經作完了它的工作。現在是福音的時刻。福音也是我們在教會裏面主要應該聽的信息。所以，我現在就簡單再一次地說一遍。耶穌已經把你的罪拿走了---包括你關於世上掌權者的罪。耶穌2000年已經拿走了。祂今天也重新把你的罪拿走了。也可以說你今天把你的罪歸給上帝了。你現在已經得了釋放了。你有個新的開始---你可以回到社會裏面，好好地當上帝蒙赦免的兒女。奉父、子、聖靈的名。阿們。

最大的誡命和更大的基督

2011-10-24T17:50:00.006-05:00

證道題目：「最大的誡命和更大的基督」
證道經文：馬太福音22:34-46
五旬節後第十九主日
日期：2011年10月23日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的經文很有意思。這段聖經---馬太福音22:34-46---很清楚可分成兩小段---就是34-40節和41-46節。這兩小段呢，剛好也可以算是一個很大的問題---就是第一段，然後，那個大問題更大的解決---就是第二段。第一段非常清楚是律法---它就是關於最大的誡命。當我們看這段的誡命的時候，我們必須承認我們是罪人---因為我們遵守不到它。第二段是福音---它就是討論那位神人耶穌基督。聖父差遣聖子到世界上來。聖子當時加上了一個人性---祂現在就是這位神人耶穌基督。耶穌替我們罪人遵守我們遵守不到的律法；並且，祂也替我們罪人在十字架上受我們罪人自己應該受的刑罰。兩段就是一個很大的問題，然後一個更大的解決。問題是律法所指出我們的罪。解決是在於耶穌基督---祂如何赦免我們的罪。我們現在慢慢看這整段經文。

在第一小段裏面有一位律法師---就是指著當時的聖經學家---他來試探耶穌---問祂一個問題，看祂會不會說錯了。他的問題是:「律法上的誡命，那一條是最大的呢？」(太22:36和合本)耶穌給的答案就是標準答案---祂沒有說錯。祂說:「你要盡心、盡性、盡意愛主，你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」(太22:37-40和合本)。耶穌這個答案就是摘用舊約聖經的話---第一個誡命第一次出現是在申命記第六章。第二個誡命是在我們今天崇拜的舊約經文裏面---從利未記，第19章。在我們基要真理課程裏面我們看到這兩個誡命---要愛上帝，也要愛別人---剛好也就是總結了十條誡---要愛上帝總結了第一到第三條；要愛別人總結了剩下的第四到第十條。

現在我們應該仔細一點看這兩條誡命。第一條誡命是:「你要盡心、盡性、盡意愛主，你的上帝。」什麼叫做愛上帝呢？我自己覺得這不是一個很容易抓住或理解的觀念。也許最簡單的方式回答這個問題就是看另外一段經文---是在約翰福音第14章。在那裏耶穌告訴祂的門徒，說:「有了我的命令又遵守的這人就是愛我的」(約14:21和合本)。耶穌就是上帝，所以，我們若遵守耶穌的命令---或聖經裏面的任何命令---那麼，我們就是在愛上帝了。OK。。。很簡單，是不是？不是。。。

另外一種方式可以回答這個「什麼叫做愛上帝?」的問題就是自己想想看什麼「東西」在你一生中是最重要的---我想可以說那個「東西」就是你盡心、盡性、盡意愛的東西。也許，這樣講還是太抽象的。如果要講具體一點，也許我們可以問在你一天的時間呢，你若真的是好好的愛上帝的話，我想你一定會固定擺出一些重要的、不可缺少的時間好好的靜下來跟上帝溝通，對不對？這個溝通也就是指藉著讀聖經，聽上帝的聲音，然後，藉著你的禱告，讓上帝聽你的聲音。我們若是盡心、盡性、盡意愛上帝的話，這應該是一個最基本的習慣。

好，這個就是「要愛上帝」的部分。現在換「要愛人如己」。我覺得這個誡命比較容易理解。也應該不需要講很多為了提醒我們這條誡命我們也根本做不到。我們每一個人是多麼的愛自己、多麼的關心自己、多麼的注重、多麼的考慮自己。無論你覺得你自己很好，或者你覺得你自己很不好，你都是在注重自己。我們罪人是非常不容易這樣子注重、關心、照顧、愛別人。你可以想想看。你在一天當中所想的是什麼？你百分之多少的時間在想你該作什麼為了得到你自己要的東西?那麼，你這樣想不一定是罪，因為我們有的時候自己所要作的就是服侍別人---在工作上，或在家裏面---我們當然應該專心作我們這些工作。但是，我們常常只有想到自己---只有考慮我們自己的需要---根本沒有考慮別人的需要。譬如我們作丈夫和妻子的，我們常常沒有真正關心對方。父母也常常沒有好好的帶他們的孩子。孩子也不怎麼聽父母的話。在家庭裏面常常可以看到我們如此是自我中心的。

為了總結今天經文的第一部分，我們必須承認我們沒有好好地遵守這兩條誡命---要愛上帝，也要愛人如己。我們主要所愛的是我們自己。並且，這是個大問題---我們今天經文的前一段主要是指出我們罪人的問題。我們真需要這經文的後一段。在那裏我們就可以看到我們問題如何得到解決。我們有問題完全是因為我們自己的罪---這問題是我們自己造成的。但是，我們沒有辦法自己解決我們這個問題---我們需要從外面來的幫助才能得到解決，才能得到釋放。我們經文的第二段就告訴我們那個幫助、那個釋放是從哪裏來的。

在這段換耶穌問法利賽人一個問題---祂說:「輪到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫？」(太22:42和合本)法利賽人回答說:「是大衛的子孫」(太22:42和合本)。這個答案是對的。。。但是，這個答案不夠完整地表達基督是誰。在接下耶穌的回應我們會看到祂如何強調基督不僅是人---就是大衛的子孫---祂也是神---就是聖父的兒子---聖子。所以，按照基督的人性，祂是大衛的子孫，沒錯。但是，按照祂的神性祂也就是上帝---所以大衛稱祂為主是完全適合的。現在請聽耶穌的回應。法利賽人說基督是大衛的子孫之後，耶穌就說---43節:「這樣，大衛被聖靈感動[在詩篇110篇裏面]，[大衛]怎麼還稱祂[就是基督]為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」(太22:43-45和合本)。

基督兩者---大衛的「主」和他的「子孫」---都是，因為基督又是上帝，又是人。並且，耶穌死、復活、升天後，祂就是坐在父上帝的右邊等聖父把祂的仇敵都放在祂的腳下。雖然法利賽人拒絕接受耶穌就是基督---就是上帝在舊約裏面所應許的彌賽亞---但是，耶穌是基督，並且，基督又是100%的上帝，又是100%的人。這個事實也就給我們極大的安慰。這個事實也解決我們罪的問題。

首先，耶穌基督是人。祂是代替我們罪人的人。祂代替我們遵守我們罪人所遵守不到的那兩條誡命。第一:祂愛上帝。之前我們看到愛上帝的定義就是遵守上帝的命令。耶穌都遵守了。我們最清楚看到這點就是耶穌在客西馬尼園的時候告訴父上帝說祂願意---祂就是要---遵守上帝的旨意:祂要讓人給祂釘在十字架上受苦。耶穌遵守了這個和所有的父上帝的旨意---祂的命令。

第二:耶穌是不是愛人如己？祂死在十字架上就是因為祂愛我們罪人。甚至把祂釘在十字架上的人，耶穌也都愛他們，耶穌當時就禱告，說:「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」(路23:34和合本)。耶穌是人。並且，祂代替我們罪人遵守「要愛上帝、也要愛人」這兩條上帝的誡命。

耶穌是人。但是，祂也是上帝。耶穌必須是人，因為只有人能夠代替人在律法之下遵守上帝的律法，也只有人能夠代替我們人受我們罪人應該受的刑罰。但是，耶穌若不也是上帝的話，耶穌就不可能拯救我們人---我們的罪的問題是多麼的嚴重，只有上帝自己能夠拯救我們。只有上帝有辦法打敗撒但，也打敗死亡。也只有上帝的寶血是夠寶貴、夠有價值的能贖世界上所有人的罪。耶穌基督是上帝。祂也就用祂神性的能力---祂神性的價值來拯救我們、救贖我們。

耶穌基督是真人，也是真神。祂2000年前藉著祂的死、復活也就賺得了我們的拯救。但是，我們今天---2000年之後的人---我們如何得到耶穌所賺得的拯救呢？上帝今天藉著祂的道、藉著洗禮，就把我們與耶穌基督連接在一起---這個連接就叫作「信心」---因為我們有這上帝所給我們的「信心連接」，所以耶穌2000年所作的，現在，上帝把這些算是我們自己所作的---耶穌愛上帝。藉著我們與耶穌的「信心連接」我們也愛上帝。耶穌愛人如己。藉著我們與耶穌的「信心連接」我們也愛人如己。上帝就是這樣把耶穌的義稱為我們自己的義。這個就是上帝藉著洗禮所披在我們身上耶穌的義袍。

我們罪人自己沒有辦法足夠遵守那兩條誡命。但是，藉著上帝所賜給我們的信心，我們就完全遵守了。這是因為這個信心就抓住了耶穌和祂如此完全遵守上帝的每一條誡命。唯一的方法在上帝的面前合格地遵守律法就是相信耶穌基督。就是這個在基督裏的信心完全遵守了律法。聖經是這樣解釋:「基督就是律法的終結，好讓所有信的人都得着義」(羅10:4新漢語譯本)。我再念一遍:「基督就是律法的終結，好讓所有信的人都得着義」。耶穌基督是律法的終結---律法的end---它的結束。律法的問題在耶穌裏已經完全解決了，因為耶穌完全遵守它了。這跟我們有什麼關係呢？那段經文說:「好讓所有信的人都得着義」。所有信耶穌的人就是得着義---耶穌的義---祂的遵守。因此，我們信基督的人也不用怕律法---因為我們已經有耶穌的義---祂的遵守。並且，耶穌就是律法的終結---律法的結束。我們真的都不必害怕！聖經另外說:「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了」(羅8:1和合本)。上帝不會定我們的罪因為我們在基督裏就是沒有罪了---我們不用怕律法的控告---不用怕上帝的審判。我們藉著相信耶穌基督已經完全遵守了律法。我們得了釋放。我們罪的問題已經完全解決了。我們可以坦然無懼地站在上帝的面前。

我們今天早上的經文包括兩部分。第一部分是上帝的誡命---祂的律法---我們要愛神、愛人。我們若檢查我們自己的表現，很快就知道我們太缺乏這個愛---我們主要是愛自己的。這第一部分指出我們很大的問題---就是我們自我中心的罪。但是，第二部分指出我們這個罪的問題的解決。在第二部分我們就學到耶穌基督是真人，也是真神。並且，祂藉著祂的人性、也藉著祂的神性來救贖我們罪人。當上帝藉著祂的道、並藉著洗禮使我們與耶穌基督連接在一起的時候，我們就得到耶穌的義。現在，上帝算耶穌的完全遵守律法為我們自己完全遵守了。因此，我們罪人現在不用害怕我們今天經文的前面部分。這律法會來控告你說:「你明明沒有愛上帝，也沒有愛別人。」但是，我們現在不必怕這個控告。這是因為對所有在基督裏的人來說這個律法和它的控告已經終結了---已經結束了---已經沒有效了。

我們已經得了釋放了---我們是自由了。那麼，我們現在作什麼呢？我們就愛上帝。我們也就愛別人。我們愛上帝。我們感謝、讚美祂，我們把所有榮耀都歸給祂。我們也繼續聽祂的話語，領受祂的賜福。繼續信靠祂，因為我們知道我們的好處不在祂以外(參詩16:2)。我們也愛別人。我們看我們周圍的人有什麼樣的需要---從我們最近的人---就是我們家人---來開始看。我們不用擔心我們自己。上帝藉著耶穌基督已經完全解決了我們最大的問題。因此，我們可以關心別人。我們可以服侍他們。我們幫助他們不是因為我們害怕---覺得我們一定要這樣作，不然我們就會受上帝的審判。不是。我們在耶穌基督裏已經不用怕上帝的審判。我們幫助別人是因為我們可以這樣作。我們已經得了釋放了。我們現在就去作。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

我們婚筵的禮服: 基督的義

2011-10-13T19:37:00.011-05:00

證道題目：「我們婚筵的禮服: 基督的義」
證道經文：馬太福音22:1-14
五旬節後第十七主日
日期：2011年10月9日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

有沒有參加過婚筵？就是，有沒有喝過喜酒？中國人非常注重喝喜酒，這事。一定要弄的很大、很豪華。那麼，你去喝喜酒的時候也應該穿漂亮、正式一點的衣服。你如果穿運動服，或者工作服像你在菜園除草會穿的那樣，這些衣服就不太適合在婚筵穿的。你如果穿的這麼隨便，你好像就是在藐視新郎新娘或他們的父母。你好像就是故意不要給他們面子。

在耶穌的時代第一世紀的中東，人去婚筵穿什麼衣服也是非常重要的，你一定要穿很漂亮的禮服。因為這是非常重要的，所以，你如果被請去喝喜酒，但是，你沒有夠好的衣服，管筵席的一定會提供禮服給你穿。這樣，喝喜酒的時候，每一個人都非常漂亮，真的有慶祝的氣氛。我想這樣也是會給請客的人面子。在今天早上的經文呢，耶穌講了一個婚筵的比喻。在這比喻裏面，適合的禮服也是非常關鍵。

耶穌在這段經文裏，是連續的第三次給猶太宗教領導人聽一個比喻。之前兩個禮拜是第一跟第二次(參太21:28-32, 太21:33-46) ，並且，今天的比喻也是耶穌連續的第三次責備這些人。祂判斷他們，因為他們拒絕了上帝的道，包括拒絕那位道成肉身的耶穌基督。在今天，這個比喻，有一個國王擺設娶親的筵席。但是，他所邀請的人，一個也都沒有來。有些甚至把國王邀請他們的僕人殺死了。這樣，國王就非常憤怒。因此，他就發兵除滅那些兇手，也燒毀他們的城市。這個很像上個禮拜的比喻。在這兩個比喻裏面受懲罰的人都是以色列人，特別是他們的宗教領導人，他們會受審判因為他們拒絕上帝的邀請。上帝邀請他們藉著悔改、並信耶穌進入祂的國度，但是，他們絕對不要這樣作。因為他們這樣拒絕了耶穌基督，他們會在地獄的火裏面受永遠的懲罰。

我們現在回到我們今天的比喻。國王燒毀兇手的城之後，他接下就邀請所有的人，男女老少、不論善惡，國王都歡迎他們來赴席。這次人人真的來，位子都坐滿了客人。國王也很開心。那麼，這表示什麼呢？這表示上帝真的要所有的人，不僅猶太人得救、進入天上的婚筵。的確，天堂會有各種各樣的人，從各地來，講各種語言。

現在，耶穌在比喻裏面就開始談婚筵的禮服。就像我之前所說的，在耶穌的時代，人沒有藉口不穿漂亮的禮服。你如果自己沒有可以穿的話，管筵席的會給你禮服穿。所以，當國王進來，看到反而沒有穿禮服的一個人，他當然就很生氣。這個人就是很驕傲地拒絕了國王的僕人要送給他穿的禮服，他故意不要給國王面子。因此，國王就叫僕人馬上給他的手腳捆起來，把他丟在外邊的黑暗。他在那裏一定會哀哭切齒了。

那麼，這是指什麼呢？主要的問題是適合婚筵的禮服是指什麼呢？就是這個禮服讓人能夠享受宴席，就是享受天堂的榮耀。所以知道這禮服是指什麼是非常重要的。那麼，為了回答這個問題我們也許可以先想一想婚筵的禮服的「作用」。一個禮服所「作」的是什麼？禮服是讓你看起來很漂亮的。禮服把你遮蓋了。你也許不是很有錢，你也甚至很窮。但是，你穿這漂亮禮服的時候，你看起來像富翁一樣。沒有人知道你真正是什麼樣的人。在婚筵，每一個人看起來都一樣是完美的，一樣非常漂亮，也一樣是很有錢的，無論他們真正的情況是什麼。這是禮服的作用。

那麼，這比喻裏面的禮服是指什麼呢？這「屬靈的」禮服是什麼？我想你們可能都已經知道了。其實，聖經自己提到這個禮服是什麼，我們今天也已經讀過關於這點的一段很關鍵的經文。是我們今天崇拜儀式的「入壇詞」，從以賽亞書，第61章。這也是我們有的時候會唱的一首詩歌。經文是這樣:「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」(賽61:10和合本)。在這段經文裏，上帝給我們穿上拯救的衣服，也給我們披上公義的袍子。並且，這衣服和袍子就很像新郎、新娘在婚筵所帶的漂亮的華冠和妝飾一樣。

這段經文非常像我們今天主要的經文。這些衣服都是上帝賜給人的。他們本來是沒有的。但是，上帝就白白地提供給他們。我們有資格進入天上的婚筵也是上帝白白給我們資格。我們自己本來是沒有這資格的。但是，上帝自己是白白地提供給我們的。那麼，這資格是什麼呢？我們的入壇詞把拯救跟公義放在一起，拯救的衣服等於公義的袍子，我們得了拯救、我們能進入天上的婚筵是因為我們是公義的。那麼，這個公義是哪裏來的呢？是我們自己本身的公義呢？不是，是上帝白白地賜給我們的公義。是別人的公義。就是耶穌基督的公義。加拉太書有一段經文，你們聽過我講了好多次，就是3:27。在那裏，保羅說:「你們受洗歸入基督的，都是披戴[或者穿上]基督的」(加3:27和合本)。

當我們受洗的時候，上帝藉著這個洗禮，也藉著信心，就給我們披戴，或穿上基督了。現在，耶穌基督和祂的公義就是遮蓋我們的。我們本身是不夠資格的，是有罪的，根本不配進入永生。但是，上帝白白地賜給我們耶穌的義，我們現在在上帝的眼裏是好漂亮的，我們穿上了美麗的禮服。耶穌的義算是我們自己的義。聖經另外說:「你們得在基督耶穌裏是本乎上帝，上帝又使祂[基督]成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」(林前1:30和合本)。耶穌基督的義是上帝所賜給我們婚筵的禮服。因為祂給我們穿上這個禮服我們就能進天上的婚筵，我們能進入天堂。

今天早上，上帝透過這段經文要鼓勵我們所有受洗披戴基督的人。祂要讓我們確定知道祂已經使我們準備好能夠享受天上的婚筵。我們已經藉著信心領受了基督的義。所有在天堂的人都會在穿這禮服，這是唯一的禮服讓任何人進去，並且，我們藉著洗禮，藉著信心，已經領受它，我們已經完全準備好。

上帝今天早上要這樣鼓勵我們。但是，我想我們關於這段經文另外應該思考的是:我們常常所信靠的是什麼？我們每天實際上喜歡穿的屬靈的衣服是什麼？我們都知道是耶穌的義拯救我們，但是，我們常常還是很喜歡看我們自己本身的義，我們喜歡給我們自己作衣服，也喜歡看別人的衣服怎麼樣，我們也跟他們比一比。耶穌當時的法利賽人就是很喜歡看他們自己的屬靈衣服。他們也很驕傲地認為他們自己作的衣服是很漂亮的。他們聖經很熟悉，因此很驕傲。他們會幫助別人。但是，因此也很驕傲，他們就認為他們比別人好，比較聖潔。他們也看不起其他的人。我們同樣也會驕傲地認為我們比較聖潔，比較屬靈，比較懂聖經，比較會幫助人。在各種方面我們想我們比別人好。我們也在很多方面會看不起別人，我們有各種原因我們只要跟我們很像的人在一起。我們是蠻驕傲的，認為我們自己所作的衣服是蠻漂亮的，認為我們所作的義是蠻不錯的，蠻漂亮的。

但是，上帝怎麼看我們這些呢？上帝怎麼看我們自己所作的屬靈的衣服，我們自己本身的義？我們剛才看了以賽亞書，第61章如何提到上帝給我們穿上公義的袍子。這是上帝所作的漂亮的衣服賜給我們穿的。只有三章之後在以賽亞書第64章，我們就看到上帝如何評估我們人自己所作的衣服，我們自己本身的義。那裏說:「我們像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服；我們都像葉子漸漸苦幹，我們的罪孽把我們吹去」(賽64:6和合本)。這裏說我們所有的義像污穢的衣服。別的聖經譯本說像「骯髒的衣服」，連一點都不漂亮。連一點都不夠好讓我們能進天上的婚筵。按照我們自己的義，我們只配我們的手腳被捆起來，人被丟在外邊的黑暗裏，在那裏哀哭切齒。

上帝應該這樣對待我們，祂應該把我們扔進地獄，永遠受苦。但是，祂沒有這樣作。不是我們的手腳被捆起來。反而是上帝自己的兒子，是祂的手腳被捆在十字架上，被釘在十字架上。也不是我們哀哭切齒了。反而是耶穌在十字架上很痛苦地喊叫說:「我的神，我的神，你為什麼離棄我了？」(太27:46和合本)這真是恩典了。上帝的恩典就在於祂把我們所配得的懲罰轉到祂自己獨生愛子的身上。然後，上帝白白地賜給我們耶穌百分之百完美的義。耶穌受死之後，被埋葬了，三天後復活了。藉著洗禮，我們與耶穌一起埋葬，一起復活(參西2:12)。祂的死、復活也是我們的死、復活。祂的義也是我們的義。耶穌的義是披在我們身上的，當作我們漂亮的禮服。耶穌的公義遮蓋我們自己骯髒、污穢、破爛的衣服。現在，上帝看我們是非常漂亮的。我們現在是完全準備好進天上的婚筵。

上帝為我們作了一切。祂首先準備婚筵。接下，祂藉著福音邀請我們去喝這天上的喜酒。這同樣福音的邀請自己也使我們接受它，使我們相信耶穌基督是進到婚筵的道路。最後，上帝藉著洗禮給我們披戴耶穌的義，就是給我們穿上耶穌婚筵的義袍，這件漂亮的禮服。因著一切我們真的可以跟啟示錄的眾天使一起說:「阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！」(啟7:12和合本)。

主上帝希奇的道

2011-10-06T11:12:00.005-05:00

證道題目：「主上帝希奇的道」
證道經文：馬太福音21:33-46
五旬節後第十六主日
日期：2011年10月2日
講員: 白霈德牧師
地點: 美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的題目是:「主上帝希奇的道」。主的道的確是很希奇的。祂的道也是大能的。我們在彼得前書已經學過:我們「蒙了重生是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑、長存的道」(彼前1:23和合本)。這道也是一種「靈奶」，使我們能「成長，以致得救」(彼前2:2新漢語譯本)。

今天早上證道的經文主要是關於上帝的道。因為祂的道是希奇的，上帝藉著這段經文就勸我們要好好地領聽祂的道、好好地持守祂的道、絕對不要拒絕祂的道。為什麼要這樣呢？因為當我們聆聽上帝的道的時候，我們就是在聆聽耶穌基督自己---那位道成肉身。當我們拒絕上帝的道的時候，我們也就是在拒絕耶穌自己。那麼，為了聆聽、持守上帝的道，我們首先需要常常與祂的道有接觸。今天早上你們都來到這裏就是為了這個緣故---感謝主。請繼續來。除了主日崇拜之外，還有很多其他方式我們可以與上帝的道有接觸，包括查經班，基要真理課程，家庭靈修，和個人靈修。我們應該天天跟上帝的道有接觸，這樣我們才能常常聆聽它、才能持守它。

我們也應該支持教會的工作，因為教會就是宣講上帝的道。我們應該用我們的金錢、才能、和時間來支持這傳福音的工作，包括支持那些正式受訓、被呼召作牧師的和其他聖經老師的。聖經說:「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人」(加6:6和合本)。還有說，我們要:「敬重那在[我]們中間勞苦的人，就是在主裡面治理[我]們、勸戒[我]們的。又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們」(帖前5:12-13和合本)。最後，我們也應該照著上帝的道過我們的生活。這當然也是「持守上帝的道」的一部分。聖經說，「[上帝]的話是我腳前的燈，是我路上的光」(詩119:105和合本)。我們應該照著這個燈、這個光，過我們的生活。

為了總結這上帝的道的重要性，我們基要真理課程的課本--就是馬丁路德小問答---是這樣解釋第三條誡命---你當守安息日為聖日---:「我們應當敬畏、親愛上帝，因此就不輕看祂的道和傳道的事，但要尊之為聖，甘心樂意，敬聽學習」。

好，剛剛那個是一個很長的序言，總結了我們如何應該聆聽、持守上帝的道。我們現在要看我們今天主要的經文，看它如何強調這點。在這段經文裏面，耶穌還是在跟宗教領導人，那些祭司長和民間的長老講話。我們上個禮拜已經看了耶穌如何責備他們、叫他們一定要悔改像稅吏和娼妓悔改的一樣。今天，在這段經文耶穌繼續責備他們。祂責備他們因為他們拒絕了上帝的道。

在這段耶穌又講了一個比喻。比喻裏面有個家主，就是指著上帝。祂栽好了一個非常完整的葡萄園，然後租給一些園戶為了好好的看守它。收割的時候，園主「就打發僕人到園戶那裏去收果子」。但是，園戶打了一個僕人，殺了一個，用石頭打死另外一個。園主很奇怪地，太有耐心地又打發一批僕人去。但是，園戶同樣地對待他們。

那麼，這個比喻的這些事情是指什麼呢？這些就是指聖經舊約的時候，上帝差派很多先知到了以色列人那裏，叫他們要悔，回到信靠耶和華上帝。但是，以色列人一直拒絕這些先知所宣講的上帝的道。所以，現在園主---上帝，祂要怎麼作呢？非常奇怪。祂現在差派祂自己的兒子去試著收果子。園主的兒子當然就是指著上帝自己的愛子---耶穌基督自己。那麼，以色列人，特別這些宗教領導人，他們要如何對待這上帝的兒子呢？他們激烈地拒絕祂。耶穌講了這個比喻只有幾天後，他們就真的把耶穌推出葡萄園，就是推出耶路撒冷城，把祂釘十字架，給祂殺死了。

好，耶穌講這個比喻，講到這個地方的時候，就是當園戶殺死兒子的時候，耶穌在這裏就問宗教領導人，說:「園主現在應該作什麼呢？」他們怎麼回答？他們就自己判處自己，說:園主「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶」(太21:41和合本)。耶穌接著就按他們所講的，對他們說:「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」(太21:43和合本)。耶穌的意思是說:因為以色列人---特別宗教領導人，他們拒絕了上帝的道，特別道成肉身的上帝的兒子，上帝就必要把上帝的國從他們奪去，他們就是不再會在上帝的國裏面，他們反而會在撒但的國裏面，並且會在地獄裏面受永遠的懲罰好可怕。耶穌還告訴那些宗教領導人說他們所拒絕的，就是耶穌自己，祂，耶穌雖然像一塊被他們所棄絕的石頭，但是，祂，耶穌，事實上就是房角的頭塊石頭(參太21:42) ，上帝的國就是蓋在這磐石---耶穌基督之上。以色列人拒絕了這塊石頭耶穌。結果，這石頭會把他們跌碎了，也會把他們砸的稀爛(參太21:44)。

好，透過這個比喻和耶穌自己的解釋，上帝今天要告訴我們的是什麼呢？主要是一個律法---我們絕對不要拒絕上帝的道。2000年前，耶穌的對象拒絕祂了，結果，他們就發現他們在上帝的國之外。我們今天不要學他們了。我們相反地要好好地跟上帝的道經常有接觸。我們要常常聆聽它、相信它、持守它、照著它過我們的生活。

我們就是跟比喻裏面的園戶很像。家主上帝給我們預備一個非常好的葡萄園可以住，可以看守。這個就是指著上帝的國。上帝藉著祂希奇的道使我們成為祂國度的公民。上帝的道也繼續堅固我們在這個國度裏面，也指引我們如何應該在這國度裏面生活。那麼，我們若開始遠離上帝的道，或著開始不怎麼接受它，我們非常危險，因為我們若繼續這樣下去的話，我們如果真的拒絕上帝的道，我們就是拒絕耶穌了。我們若拒絕耶穌我們就是自己離開了上帝的國。

經文裏面的宗教領導人就是拒絕了耶穌，自己離開了上帝的國。感謝主，因著祂的恩典和憐憫，我們都還沒有這樣作。但是，我們都知道，我們能持續在上帝的國裏面真的都是因為上帝的恩典。我們常常不怎麼注重上帝的道。不怎麼好好的擺出時間好好的學習，每天聆聽它每天照著它過我們的生活。我們每一個人都有宗教領導人的罪在我們裏面，我們沒有誇口的地方。也只有上帝能夠保持我們在祂的國度裏面。祂如何作呢？祂就是藉著祂希奇的道來作。

祂希奇的道首先對我們說:「你們要悔改！」耶穌在馬太福音不斷地在叫我們要悔改、承認我們的罪、承認我們只能靠上帝的憐憫。我們要悔改的原因包括因為我們常常忽略了上帝的道。但是，上帝希奇、大能的道---就是祂的律法---叫我們要悔改，它壓碎我們、也強迫我們悔改。我們就承認:因著我們的罪，我們在上帝的面前是破產了。接下，上帝希奇的道恢復我們、堅固我們。這當然是指福音的工作。

今天，這段經文很清楚有律法警告我們不要拒絕上帝的。但是，這段也有希奇的福音。2000年前的猶太人拒絕了耶穌，把祂釘十字架。但是，他們的拒絕就成為我們的拯救。其實，他們的拒絕，也是我們的拒絕，因為也是我們的罪把耶穌釘了十字架。但是，上帝就是透過這個罪行，拯救我們，赦免我們的罪。經文裏面的園戶，當他們看到園主的兒子的時候，他們就說:「這是承受產業的。來罷，我們殺他，佔他的產業！」(太21:38和合本)很希奇的，這話是真的！我們的罪把耶穌殺死了，但是，結果，我們承受耶穌的產業了。我們的目的是惡的，但是，上帝的目的是善的。這個也就是我們的經文所說的:「匠人所棄的石頭[就是耶穌]已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇」(太21:42和合本)。

的確是很希奇的---是上帝很希奇的作為；也是希奇的福音---好消息---透過耶穌的死、復活我們就得救了。也就是這個希奇、大能的道重生我們。是這不能壞的種子重生我們(參彼前1:23)，然後，這種子繼續在我們裏面成長(參彼前2:2)，成為果樹，並結果子。因為這福音的種子在我們裏面運行我們的確結果子。

在我們的經文裏面耶穌對宗教領導人說:「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」(太21:43和合本)。我們所有受洗歸入基督的人就是屬於這百姓。藉著洗禮我們就與耶穌基督連接在一起---我們與耶穌---這葡萄樹---連接起來。祂是葡萄樹，我們是枝子。因為我們在祂裏面，祂的話也在我們裏面，我們肯定會結果子(參約15:4-7)。上帝的律法會使我們結出悔改的果子。上帝的福音會使我們結出信心的果子。上帝的道也會使我們結出善行的果子。上帝的道就是這麼希奇的。

上帝藉著祂希奇的道使你與耶穌連接在一起。上帝藉著祂希奇的道繼續保持你、堅固你在這個與耶穌基督的連接。上帝也藉著祂希奇的道產生你愛別人的果子。請你繼續與上帝希奇的道有接觸---天天有接觸。請讓祂的道跟你有接觸，好讓它在你裏面繼續運行，也繼續藉著你作上帝照顧別人的工作。最後，我想跟你們分享一個聖經裏面的應許---就是關於上帝希奇的道的應許。這應許是從使徒行傳第20章:「如今我把你們交託上帝和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業」(徒20:32和合本)。奉父、子、聖靈的名。阿們。

吃碎渣兒的小狗

2011-09-26T15:59:00.006-05:00

證道題目：「吃碎渣兒的小狗」
證道經文：馬太福音15:21-28
五旬節後第九主日日期：2011年8月14日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的題目是「吃碎渣兒的小狗」。誰是小狗呢？就是你和我。今天早上的經文很特別。在這段經文裏，有一位迦南婦人來求告耶穌，喊著說:「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦」(太15:22和合本)。但是，耶穌不理她。經文說:「耶穌卻一言不答」(太15:23和合本)。但是，這婦人繼續喊叫，因為經文說:「門徒進前來，求[耶穌]說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走罷」(太15:23和合本)。耶穌是不是現在就解決問題，醫治這婦人的女兒呢？沒有。祂卻回答門徒，說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」(太15:24和合本)。婦人聽到這句話，並不放棄。她明明知道她不是以色列人，她明明知道耶穌講那句話就是拒絕她的意思。但是，她還甚至在耶穌面前跪拜，繼續喊著，說:「主啊，幫助我！」(太15:25和合本)耶穌現在一定會幫助她，對不對？不對！祂反而更拒絕她，說:「不好拿兒女的餅丟給狗吃」(太15:26和合本)。哇！怎麼這樣！耶穌叫她是狗啊！那麼，雖然這「狗」可能應該像新譯本和新漢語譯本，翻譯成「小狗」因為原文的意思是一隻寵物的狗，而不是一隻外面的野狗。但是，還是狗啊！也跟兒女差太遠了！現在婦人一定會放棄，對不對？又不對。她更厲害地回答，說:「主啊，不錯」她的意思是說:「主啊，我接受我是狗。我也接受，把應該給上帝兒女以色列人--的餅，丟給我這位迦南婦人這隻狗是不好的。」這大膽的婦人承認這一切，但是，她還繼續，說:「但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒」(太15:27和合本)。

哇！這婦人真了不起。她不肯接受耶穌的拒絕。她知道耶穌是主，是大衛的子孫，就是上帝所應許的彌賽亞。婦人也相信耶穌是充滿憐憫的，甚至會給她-這隻狗-主人桌子掉下來的碎渣兒，婦人相信這些碎渣兒也夠她用了！真不簡單。其實，耶穌也多麼喜歡這婦人所作的，耶穌喜歡被大膽的信心而抓住了。對，這婦人就藉著她大膽的信心抓住耶穌了。耶穌現在一定要給她她所求的。耶穌終於回答，說:「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了罷」(太15:28和合本)。經文接著說:「從那時候，他女兒就好了」(太15:28和合本)。

這段經文真的蠻特別。但是，我們也在這段蠻特別的經文裏面。我們在那裏呢？我們跟那位婦人一樣是小狗。我們這裏沒有任何一個人是以色列人，猶太人我們都不是。在我們今天的經文裏面，耶穌講「兒女」的時候是指以色列人。外邦人都是小狗，我們也都是外邦人-就是狗。當我們看舊約聖經的時候，譬如像我們最近所看的出埃及記，我們看的非常清楚以色列人是上帝的子民祂的兒女。上帝揀選亞伯拉罕，這一個人，和他的後裔當祂的兒女。這裏也應該提到，這揀選也是一個純粹憐憫的揀選。聖經說亞伯拉罕本來是「拜別神」的(參書24:2)。上帝就是揀選這拜別神的亞伯拉罕。這就是憐憫！亞伯拉罕和他的後裔從來不配當上帝獨特的兒女。但是，上帝從頭到尾就憐憫他們了。我們在出埃及記裏面已經看到了當以色列人剛經驗了耶和華在紅海偉大的拯救，他們就厭棄了耶和華，去拜金牛犢。耶和華應該毀滅他們。但是，祂反而憐憫他們了。在我們今天的經文呢，我們看到12個以色列人就是耶穌的門徒。他們也不怎麼好。就像當大概一萬人肚子餓的時候，他們叫耶穌趕快叫那些人離開，自己去買食物的時候，在我們今天的經文，他們也叫耶穌趕快打發那婦人走，她在打擾我們了！我們最近幾個禮拜看了很多次耶穌的門徒表現的不好，他們不配當耶穌的門徒，也不配當上帝蒙揀選的兒女。

所以，如果連以色列人，包括耶穌的門徒，如果他們都不配當上帝的兒女，我們這些外邦人更是這樣！我們就是小狗而已。我們又不是以色列人，我們又是罪人，我們跟耶穌的門徒一樣看不起別人，也不喜歡跟跟我們不一樣的人在一起。我們希望他們趕快走，我們不舒服了。我們不要跟他們接觸。他們如果需要我們的幫助，我們也不太想幫助他們、不太想憐憫他們。我們只要管我們自己，或跟跟我們自己很像的人有接觸，我們可以幫助他們就好了。我們就是罪人。我們是不配領受上帝兒女的餅的小狗。我們該怎麼辦呢？我們的罪帶我們到死蔭的幽谷。我們唯一的希望就是跟那婦人一樣對耶穌喊叫說:「主啊，可憐我啊！」

是有原因的，在我們今天早上的崇拜儀式裏面，我們總共會九次喊叫說:「求主憐憫」。在第三、四頁的求主憐憫禱文已經有四次。在榮歸主頌也有一次。然後，我們禱告的時候，每個禱告之後，我會帶我們說:「求主憐憫」。你們都會回應說:「垂聽我們禱告。」我們求主憐憫，是因為我們知道我們是不配的罪人，只能靠祂的憐憫活下去，只能靠祂的憐憫有盼望。我們求主憐憫我們也是因為，我們知道主就是一位「有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(出34:6和合本)。我們像婦人一樣，用大膽的信心抓住耶穌了，求祂幫助我們、求祂憐憫我們。

那麼，主有沒有憐憫我們？有。祂如何憐憫我們呢？為了回答這個問題，我想先問另外一個問題。我們都不配領受兒女的餅，我們又是外邦人，又是罪人。我們只是小狗而已。我們也剛才看，其實，連以色列人也都不配當上帝的兒女。他們也都是罪人。所以，我的問題是:「誰是配得當上帝的兒女呢？到底有沒有人配得領受兒女的餅呢？」只有一位，對不對？只有耶穌基督自己。當祂在約旦河受洗的時候，當祂在高山上變像的時候，這兩次天父上帝很清楚地說什麼呢？「這是我的愛子，我所喜悅的。」很清楚！祂是上帝的兒子。在上個禮拜的經文，當門徒看到耶穌所作的，他們也就「在船上…都拜祂，說:『你真是上帝的兒子了』」(太14:33和合本)。

所以，耶穌；也只有耶穌本身是配得這「上帝兒女」的稱呼。只有耶穌真正配得領受兒女的餅。但是，耶穌吃到了沒有？祂是百分之百配得領受這餅配得吃這兒女的餅。但是，祂吃到了沒有?當耶穌最需要祂的父給祂吃的時候，祂吃到了沒有？當耶穌最需要祂父的幫助的時候，祂得到了沒有？耶穌在十字架上喊叫，說:「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」(太27:46和合本)

耶穌求祂的父幫助祂、憐憫祂、給祂吃祂完全配得吃兒女的餅。但是，祂的父不給祂。天父上帝不給祂。祂反而完全離棄了祂的獨生愛子。怎麼可能？為什麼？就是因為當時，耶穌；上帝的兒子就在替我們成為狗。聖經說：耶穌就是「那無罪的，替我們成為罪」(林後5:21和合本)。在十字架上的時候，我們的罪都歸在耶穌的身上。天父上帝看到這麼多的罪，包括我們這裏的每一個人看不起別人的罪，天父上帝看到這麼多的罪的時候，祂就離棄耶穌了。不幫助祂。不憐憫祂。不給祂兒女的餅吃。天父上帝反而算祂為狗，也處罰祂，審判祂，定祂的罪，其實就是你、我的罪，在耶穌身上。

所以，上帝是不是憐憫我們？是的！祂就是這樣憐憫我們的。聖經說:「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為上帝的義」(林後5:21和合本)。還有:「基督曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前」(彼前3:18和合本)。為了憐憫我們，天父上帝不憐憫祂在十字架上的獨生愛子。天父上帝讓祂經驗到地獄的痛苦，完全與上帝隔絕的痛苦。這也就是上帝從一開始從永遠的計劃，祂要藉著祂獨生愛子拯救我們罪人。上帝的兒子來到世界上也明明知道這是祂父的旨意。祂也完全遵守了、完全順從了。聖經說:「基督耶穌，本有上帝的形像，[但是，祂]不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」(腓2:6-11和合本)。耶穌順服祂父的旨意，為我們的罪死在十字架上。結果，天父上帝就賜給祂，這一位很完整地孝順祂父親的兒子，天父賜給祂餅吃，天父上帝就將耶穌基督升為至高。將來，萬人也都會稱祂為主。

耶穌忍受了十字架的痛苦之後，祂得到了兒子的餅。其實，耶穌說祂自己也就是餅。祂說:「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」(約6:35,51和合本)。耶穌怎麼賜給我們祂自己，就是生命的糧呢？有三種方式。

第一:祂藉著祂的話。聖經說:「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話」(太4:4；參申8:3和合本)。耶穌就是上帝，所以，難怪祂說:「我對你們所說的話就是靈，就是生命」(約6:63和合本)。耶穌藉著祂的話語賜給我們祂自己生命的糧。第二:耶穌藉著洗禮，賜給我們祂自己。聖經說在洗禮我們就「與[基督]一同埋葬，也就在此與祂一同復活」(西2:12和合本)。在洗禮，我們是與基督連接在一起的。耶穌藉著洗禮，賜給我們祂自己。第三:我們最清楚看到的方式，耶穌生命的糧給我們祂自己，就是在聖餐裏面。在聖餐裏，耶穌在餅裏面給我們祂的真身體。在酒裏面祂也給我們祂的真寶血，都是為了赦免我們的罪。祂真的給我們祂自己--很奇妙！

上帝的憐憫是多麼豐富的，我們罪人，我們小狗不僅得到桌子上掉下來的碎渣兒而已，我們得到的是兒女的餅，這餅也就是上帝的兒子本身！那麼，上帝怎麼給我們這麼好的呢？就是因為藉著洗禮，我們現在也都成為上帝的兒女了。我們本是不配的小狗，現在是上帝的兒女了。聖經就這樣說:「你們藉著信心，在基督耶穌裏全都成為上帝的兒女。因為你們所有受洗歸入基督的人，都穿上了基督」(加3:26-27新漢語譯本)。藉著洗禮，上帝給我們穿上了基督。因基督當然是上帝的兒子，我們這些現在穿上耶穌穿的人，與祂連接在一起的人，我們也就是祂的兒女，我們已經不是等桌子掉下來的碎渣兒的小狗，我們已經是坐在桌子的兒女我們可以吃餅，可以吃耶穌自己，因此得到生命是永遠的生命。上帝多麼的憐憫我們了！

我們本來只是小狗而已。因著我們的罪，我們根本不配從聖潔的上帝領受任何的好處，連掉下來的碎渣兒也都不配領受。但是，就像耶穌在我們今天的經文裏所憐憫那位婦人一樣，上帝憐憫我們了。祂給我們這些不配的罪人祂獨生愛子。上帝是2000年前，在耶路撒冷城外的十字架上給我們的。耶穌在那裏賺得了我們的救贖。上帝今天也賜給你祂的獨生愛子。藉著你的洗禮，上帝賜給你耶穌了。藉著祂的話語，上帝賜給你耶穌了。藉著聖餐，上帝賜給你耶穌了。這位耶穌基督也就是上帝所賜給你吃的餅。藉著洗禮，你現在是上帝的兒女。上帝也就賜給你，祂的兒女餅吃。耶穌自己就是這餅，祂是生命的糧。我們永遠不配。但是，在祂的憐憫裏，天父上帝使我們成為祂的兒女。祂也賜給我們耶穌基督了。我們把祂吃進去了。因此，我們就有生命，是永遠的生命。奉父、子、聖靈的名，阿們。

耶穌真是上帝的兒子了

2011-09-19T16:34:00.009-05:00

證道題目：「耶穌真是上帝的兒子了」
證道經文：馬太福音14:22-33
五旬節後第八主日
日期：2011年8月7日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

上個禮拜發生了什麼事呢？我在講上個禮拜福音書的經文裏，發生了什麼事？耶穌給大概一萬多人吃飽。耶穌也訓練祂門徒的信心。耶穌讓祂的門徒碰壁；門徒也很軟弱，但是，耶穌還是憐憫他們。祂行了神蹟，解決當時的問題。那麼，門徒這信心的課程有沒有學好？好像沒有。耶穌給眾人吃飽之後祂又行神蹟，就是我們今天經文的神蹟，耶穌在海面上行走，祂又平靜了風浪。結果呢？馬可福音告訴我們門徒，因為見這些神蹟「心裏十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑」(可6:51-52和合本)。耶穌給一萬人吃飽，但是，這裏說門徒當時不明白這分餅的神蹟。所以，我們今天的經文開始的時候，門徒就是不明白了，雖然耶穌憐憫他們，祂讓他們先碰壁，然後又恢復他們。但是，他們還是不明白。這是我們今天經文的背景。

那，我們今天經文開始的時候，是很有意思的。馬太福音14:22說:「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等祂叫眾人散開」(太14:22和合本)。有意思的地方是耶穌催門徒上船，祂催他們這樣作。為什麼？至少大概有兩個原因。第一個原因是因為照著約翰福音所告訴我們的，這時候因為耶穌行這餵養一萬人的神蹟，「眾人要來強迫[耶穌]作王」(約6:15和合本)。但是，上帝的兒子到世界上來絕對不是因為祂要當一位世上的君王。因此，耶穌這時候自己「退到山上去了」；並且，照著我們今天的經文所告訴我們的，耶穌催祂的門徒趕快上船。這是第一個原因耶穌這樣作:耶穌要門徒趕快離開眾人，因為眾人要強迫耶穌作王。這很危險，要趕快走。但是，可能也有另外一個原因。

耶穌為什麼催門徒上船呢？就是因為耶穌可能又要讓他們碰壁。耶穌安排門徒上船。然後祂安排他們在船上遇到困難。耶穌剛才給一萬人吃飽，但是，門徒不明白了。因此，耶穌很有耐心地又要挑戰他們的信心，又要訓練他們的信心，又要堅固他們的信心。並且，當耶穌結束這次門徒訓練課程的時候，門徒會「在船上…拜[耶穌，對祂]說：『你真是上帝的兒子了』」(太22:33和合本)。門徒隔天也繼續正確地承認。那天，很多人因為他們認為耶穌的教導實在是太難接受的，他們就離開耶穌去了。接著，耶穌就對祂十二個門徒說:「你們也要去嗎？不繼續跟隨我嗎？」(參約6:60-67)但是，彼得替十二個門徒，對耶穌說:「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是上帝的聖者」(約6:68-69和合本)。哇！現在，門徒的信心表達的很清楚，的確有進展了。耶穌不放棄門徒了。祂很有耐心地帶他們。耶穌也會繼續這樣帶他們。

我們現在可以慢慢看我們今天的經文，看耶穌如何這樣帶祂的門徒。我們的經文是這樣開始的:「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等祂叫眾人散開。散了眾人以後，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂一人在那裡」(太14:22-23和合本)。

耶穌先催門徒上船，要他們先渡到加利利海對面的岸。雖然眾人要強迫耶穌作王，但是耶穌還是有辦法叫他們散開。然後祂一個人就上附近的山去禱告。祂在禱告中跟祂的父說些什麼聖經沒有告訴我們。耶穌也許談剛才那個來自撒但的引誘眾人要祂作王。有可能耶穌談了門徒如何那麼的遲鈍；耶穌也許替他們代求求父眷顧他們了。反正，無論耶穌在禱告中說了什麼，祂好像都不睡覺祂花了大概至少六個小時在半夜的時候
跟祂父溝通了。

那麼，與此同時門徒在船上很困難。雖然他們早就應該已經到了對面的岸，但是，約翰告訴我們他們半夜的時候就是三點到六點的時候，門徒只到了海的中間從開始的地方5-6公里遠(參約6:19)。我們的經文說:「那時，船在海中，因風不順，被浪搖撼」(約14:24和合本)。馬可告訴我們門徒「搖櫓甚苦。」(可6:48和合本)那麼，馬可也告訴我們耶穌知道門徒有問題 (參可6:48)，因此，我們的經文繼續看第25節說，耶穌這時候「在海面上走，往門徒那裏去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：『是個鬼怪！』便害怕，喊叫起來。耶穌連忙對他們說：『你們放心！是我，不要怕！』」(約14:25-27和合本)

耶穌在海面上行走是很特別的神蹟。門徒看到，就以為是個鬼怪。門徒本來因風浪搖櫓了，就累死了。現在他們也怕死了，以為耶穌是個鬼怪來找他們麻煩。他們怕得喊叫起來了。但是，耶穌馬上對他們說:「你們放心！是我，不要怕！」接著，彼得蠻奇怪地對耶穌說:「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去」(太14:28和合本)。為什麼彼得會說這樣呢？神學家有很多不同的回答。我想最大的可能是彼得就是不太相信這位是耶穌，他說「如果是你請叫我從水面上走到你那裏去。」反正，無論怎麼樣，耶穌就容許彼得，說:「你來罷」(太14:29)。也許耶穌就是要訓練彼得的信心。接著，「彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去」(太14:29和合本)。哇！這又是神蹟。不僅是耶穌在海面上行走。現在彼得也是。彼得怎麼會呢？耶穌會因為祂是神。彼得呢？彼得因著相信耶穌、因著定睛仰望耶穌會。。至少會一下。

我們繼續看我們的經文:彼得要到耶穌那裏去，然後第30節，他:「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說:主啊，救我！」(太14:30和合本)當彼得定睛仰望耶穌的時候，他就可以了。但是，當他見風浪那麼的大，他就開始害怕，他失去對耶穌的信心，開始沉下去。但是，接下，彼得作什麼？他就喊著說:「主啊，救我！」啊，耶穌就是要彼得這樣說。這是很美好的禱告，彼得知道他唯一的依靠是在耶穌基督那裏的。所以他喊叫說:「主啊，救我！」那麼，耶穌怎麼回應呢？祂是不是受不了。彼得剛才懷疑是不是耶穌。祂現在把怕風浪代替信耶穌。耶穌是不是受不了，就讓彼得沉下去，算了好好的給他訓一頓。不是。就像祂連忙對害怕的門徒說:「你們放心！是我，不要怕！」耶穌現在同樣地也「趕緊伸手拉住」彼得。

我們在這裏應該注意:當律法做完它工作的時候，馬上就是福音的時刻，耶穌馬上憐憫彼得，趕緊伸手拉住他。接下，耶穌對彼得所說的話，是很關鍵。彼得剛才信心動搖了，但是，耶穌拯救祂。現在耶穌要說什麼呢？祂是不是要說:「啊…彼得，你只差一點點，你大部分的時間走的很好，只有最後的部分你才開始動搖了。沒關係，你整個來說表現的不錯。」耶穌沒有這樣說。耶穌反而說:「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」(太14:31和合本)當彼得喊叫，說:「主啊，救我！」的時候，耶穌馬上拯救他，這是沒錯。但是，耶穌拯救他不是因為彼得很厲害的信心。彼得疑惑了！但是，耶穌還是拯救他。我們在這段經文裏所要看到的，首先是人的軟弱人的罪。但是，我們更應該看到的是耶穌對罪人的憐憫，耶穌對我們罪人的忍耐，還有耶穌上帝的兒子的大能。

我們現在要看這次，耶穌給門徒上信心的課程最後的結局是什麼。耶穌拯救彼得之後，兩個人「上了船，風就住了」(太14:32和合本)。這又是神蹟。耶穌上船這個動作就使風浪止住了蠻雄偉的神蹟。接下，門徒最後的回應是什麼呢？他們「在船上…拜祂，說:「你真是上帝的兒子了」(太14:33和合本)。哇！這個就是重點；也是這段經文的高潮:門徒拜耶穌了，承認祂真是上帝的兒子了。這個就是耶穌要達到的目標了。門徒之後，的確！常常還是會軟弱，還是會懷疑，還是會很遲鈍了。但是，我們在這裏看到，經過耶穌這樣耐心地帶他們，他們信心的生活有些進展。他們拜耶穌，也承認祂真是上帝的兒子了。他們知道他們自己是不行了，就像當耶穌叫他們:「你們給他們吃吧！」的時候，門徒碰壁了。他們破產了。但是，更重要的是:他們現在很深刻地知道:他們唯一的盼望、唯一的依靠是在上帝的兒子，耶穌基督裏的。並且，這上帝的兒子是有大能，祂一定會給他們他們所真正需要的。

我想今天這段經文蠻容易應用在我們自己身上。這段經文讓我們看到耶穌如何帶祂軟弱的門徒。我們很清楚看到門徒的軟弱、他們的膽怯、他們的懷疑、他們的罪。我們應該很容易能夠承認這常常也是我們的情況我們也常常軟弱、膽怯、懷疑我們就是罪人。但是，就像在我們今天的經文一樣。耶穌耐心地帶我們。我們有的時候需要耶穌讓我們碰壁，讓我們醒悟過來；讓我們重新知道我們的罪。也讓我們重新知道我們唯一的希望就是依靠耶穌的赦免，和祂的幫助，我們跟彼得一同喊叫，說:「主啊，救我！」耶穌也照著祂完美的旨意來幫助我們。祂不一定讓你生活的風浪馬上平靜了。但是，祂一定會用祂自己最完美的方式來幫助、保守你，祂所愛的兒女(參羅8:32)。祂在十字架上已經給你最大、最大的幫助，祂救贖你，替你忍受天父上帝對你的罪的憤怒和刑罰。但是，祂也替你勝過、赦免你的罪，也白白地賜給你永生。祂這樣作也算是證明祂一定會給你任何其它你所需要的幫助。

我們信心的生活有盛有衰、有浮有沉、有高有低。耶穌藉著在今天的經文裏所發生的一切，把門徒最後帶到一個信心的高潮:他們拜耶穌，承認祂真是上帝的兒子。在我們自己的信心生活裏，耶穌也會不斷地、耐心地帶領我們，我們有的時候也會被帶到同樣那種高潮，我們不得不承認耶穌真是上帝的兒子了。我們也會藉著聆聽、閱讀、學習祂的話語，也藉著我們回應的感謝和禱告我們會敬拜祂。禮拜天早上我們當然這樣作，週間，在我們自己的家裏面也是有。

我們信心的生活都是靠上帝的帶領是靠祂的保守。因我們自己的軟弱、我們自己的罪，我們需要一位很有耐心的帶領著。但是，上帝就是這樣帶我們的。祂有的時候會挑戰我們、甚至會讓我們碰壁。但是，這都是因為祂愛我們。這都是因為藉著這些挑戰、這些信心的運動，最後我們的信心是更健康的，我們更用信心之手抓住我們的救主耶穌基督。雖然我們有的時候會懷疑祂，但是，上帝知道祂在作什麼。我們可以依靠祂；我們可以放心。祂「是有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(出34:6和合本)。阿們。

耶穌憐憫我們

2011-09-01T14:40:00.005-05:00

證道題目：「耶穌憐憫我們」
證道經文：馬太福音14:13-21
五旬節後第七主日
日期：2011年7月31日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

你如果是耶穌當時的門徒，你會怎麼辦？耶穌告訴你，說:「不用他們去，你們給他們吃罷！」(太14:16和合本)怎麼可能？除了婦女、孩子之外，約有五千個人哪！那天，耶穌本來想要自己跟十二個門徒安靜地休息，但是，眾人發現耶穌要去哪裏，所以他們就跟著去。雖然耶穌本來就是要離開眾人，但是，祂看到這麼多人的時候，祂就憐憫他們。馬可福音說耶穌憐憫他們「因為他們如同羊沒有牧人一般」(可6:34和合本)。因此，耶穌就牧養他們。馬太告訴我們耶穌治好他們的病人，馬可說耶穌也教訓他們許多道理。

現在，天已經晚了，所以門徒就來告訴耶穌，說:「這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裏去，自己買吃的」(太14:15和合本)。從耶穌的回答，我們應該可以結論，說門徒那樣叫耶穌叫百姓散開就是因為他們認為耶穌情況處理的不太好。他們也許在想耶穌為什麼還沒有面對這個問題。因此他們大概有一點不耐煩地叫耶穌趕快叫眾人走。但是，耶穌給門徒的回答一定讓他們很震驚；也許也讓他們很害怕！耶穌說:「不用他們去，你們給他們吃罷！」(太14:16和合本)

現在門徒怎麼辦？耶穌到底要他們作什麼？有些神學家認為耶穌要他們，自己行神蹟，因為在馬太福音幾章前面耶穌就給他們行神蹟的權柄。但是，至少這天，聖經只說是耶穌在醫治病人，沒有提到門徒也在作。無論怎麼樣，門徒若要給眾人吃的，他們一定是要靠耶穌神性的能力來作。耶穌這樣告訴他們至少在訓練他們的信心，祂要他們自己碰壁，了解唯一能作的就是相信聖子，耶穌基督會供應他們，會藉著他們作這個餵養眾人的神蹟。結果，門徒的信心怎麼樣呢？馬太告訴我們門徒回答，說:「我們這裏只有五個餅，兩條魚」(太14:17和合本)。在這裏，約翰補充，告訴我們門徒還說:「只是[這些]分給這許多人，還算什麼呢？」(約6:9和合本)。門徒破產了。他們覺得無能為力，他們的信心也很軟弱，他們沒有仰望耶穌，反而好像向祂抱怨。

現在，我們又換到耶穌看祂怎麼回答。祂的門徒好像不行，信心也不及格。耶穌是不是罵他們，或給他們炒魷魚呢?祂有理由這樣作啊。那，我們不知道耶穌以什麼口氣說下一句話，但是，祂至少沒有直接地罵他們，也更沒有給他們炒魷魚。耶穌對他們說:「拿過來[這一點食物]給我」(太14:18和合本)。

從這句話開始，剩下經文都是耶穌在掌管，都是耶穌在解決問題了。我們現在看剩下三節，從第19節開始:「於是[耶穌] 吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。他們都吃，並且吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。吃的人，除了婦女孩子，約有五千」(太14:19-21和合本)。所以，最後的結果是怎麼樣？門徒還是照耶穌原來的吩咐給眾人吃的，對不對？耶穌行神蹟之後，就給門徒食物，接著，門徒就把食物給眾人。這食物也不僅讓眾人吃飽，還剩下十二個籃子的零碎！耶穌的憐憫很豐富。祂不僅治好眾人的病人、也教導他們，耶穌還給他們吃飽。耶穌也憐憫門徒了。門徒不及格，但是，耶穌憐憫他們。耶穌不離棄他們，耶穌還使用他們給眾人食物。

你有沒有經驗過像耶穌12個門徒那天所經驗的？你面對一個情況，你知道你無能為力，你唯一能作的就是盡量依靠上帝。你有可能也不怎麼相信祂能幫助你，你也許還像祂抱怨。但是，最後的結果是怎麼樣？我們罪人有的時候很驕傲地認為我們知道上帝應該怎麼作。我們向祂說:「上帝啊，天已經晚了，你要趕快這樣作。你怎麼還沒有處理事情呢？你應該這樣作！」但是，上帝是不是應該要照我們所吩咐祂的去作呢？常常沒有。祂反而故意不作，還告訴我們驕傲的罪人說:「好，如果你真的都懂了，那麼，你自己解決問題了，你不是很厲害的嗎？」

但是，我們沒有辦法。我們碰壁了。我們破產了。上帝就是要我們碰壁。這個就是上帝律法主要的作用，只有病人需要醫生(參太9:12)。我們若不覺得我們有罪的疾病，我們就不會覺得我們需要赦罪的醫生，耶穌基督。是因為耶穌憐憫我們，祂有的時候讓我們很深刻地了解，我們真的無能為力。上帝的律法讓我們了解我們驕傲的罪。因為上帝憐憫我們，祂用祂律法的刀劍刺穿我們的心(參來4:12)。當聖經說是上帝的恩慈領我們悔改(參羅2:4)。就是這個意思。

所以，上帝的律法使我們重新了解我們唯一能作就是依靠上帝的憐憫。雖然我們信心也很軟弱，但是，我們沒有其它的路。接著，上帝也就照祂「善良、純全、可喜悅的旨意」(參羅12:2)來解決問題了。祂解決的方式可能不是我們原來想像的方式。有可能祂好像就是沒有解決問題。但是，祂給我們祂的恩典，這恩典也夠我們用(參林後12:7-10)，這恩典也能保持我們一直到我們進入天堂的時候，就是那所有問題都完全解決的時候。上帝是這樣憐憫我們的。祂也不僅是這樣憐憫我們的。祂甚至還使用我們就像耶穌當時使用門徒給眾人吃的，上帝使用我們作祂在世上的工作，這也是祂的憐憫。

上帝就是憐憫我們的。當然，我們得救、我們有永生的保證是出於上帝的憐憫。以弗所書說:「然而，上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」(弗2:4-7和合本)。

其實，我們所有在世上的日子，從頭到尾都是靠上帝憐憫的。聖經說:「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！」(哀3:22-23和合本)。上帝的憐憫每天早晨都是新的。我們靠祂的憐憫每天過我們的生活。上帝的誠實也是極其廣大！我們可以依靠祂。就像我們在主禱文所禱告的一樣，「我們日用的飲食」上帝會供應我們祂也給的很豐富！祂的憐憫真的不致斷絕就像耶穌給那麼多人吃飽，還剩下12個籃子！

我們今天整個崇拜儀式都在強調上帝豐富的供應。在今天的入壇詞從詩篇第105篇，我們看到耶和華如何給以色列人在曠野的時候鵪鶉和嗎哪。我們也都知道那時候的供應，的確是出於上帝的憐憫，因為當時的百姓一直埋怨上帝。我們今天的福音書經文就是告訴我們耶穌如何餵養大概一萬多人。這兩段經文詩篇105篇和馬太福音第14章主要是關於我們肉體的需要。

但是，我們今天的舊約經文強調我們靈魂的需要，也告訴我們上帝如何餵養我們的靈魂。我們現在再看一次我們今天舊經文的前面3 節以賽亞書55:1-3：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」(賽55:1-3和合本)。

這是很特別的經文。有沒有注意到耶和華叫我們要吃的是什麼呢？就是祂的話。祂說:「你們要留意聽我的話就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當就近我來；側耳而聽，就必得活」。這個就像耶穌自己摘用舊約的經文說:「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話」(太4:6和合本)。上帝藉著祂的話來餵養我們滋養我們的靈魂。今天早上祂就是這樣作。

我們今天早上的共禱文，很完整地總結這一切充滿憐憫的上帝餵養我們的身體和靈魂。我們剛才禱告說:「天父，我們雖然不配你的仁慈，但你仍然供應我們身體和靈魂的需要。求賜給我們你的聖靈，因此我們承認你的禮物、感謝你的恩典、並樂意順服你的旨意。」很好的禱告。我們幾個月後，當我們開始領聖餐的時候我們更能體會到上帝完整的供應。我們會吃耶穌的真身體我們會喝耶穌的真寶血都是為了使我們的罪得赦免。這麼好。聖餐之後的祝福強調這供應。牧師說:「主耶穌基督的身體和寶血堅固、保存你們的身體和靈魂直到永生。平安地去吧。」

將來在天堂我們也會享受耶穌基督那被殺的羔羊的婚筵(參啟19:9)。先知以賽亞形容這婚筵，說:「在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的」(賽25:6-8和合本)。

上帝的憐憫是好豐富的，是完整性的，是存到永遠的。在我們今天主要的經文，我們看耶穌如何憐憫眾人。耶穌給他們的疾病醫好，給他們的靈魂教導，給他們的身體吃飽。耶穌也憐憫祂的門徒。他們表現的不太好他們以為他們比耶穌懂事情。他們還有一點不耐煩地叫耶穌趕快解決問題了。他們對耶穌的信心也蠻軟弱。但是，耶穌憐憫他們。祂先讓他們碰壁再讓他們了解，他們唯一的方法就是謙卑地依靠祂的憐憫。然後，耶穌的確奇妙地處理事情。祂行神蹟，給眾人和門徒吃飽，還讓門徒作他同工給眾人吃食物。

我們也是耶穌的門徒。我們也常常以為我們比上帝懂事情。我們也會不滿意上帝處理事情的方法，或認為上帝根本沒有在行動，根本不要幫助我們。但是，上帝憐憫我們。祂先讓我們碰壁，祂提醒我們祂是創造主上帝，我們只是祂的受造之物，也是罪人。但是，祂愛我們。我們知道祂愛我們因為祂為我們的緣故甚至將祂的獨生子賜給我們(參約3:16)。耶穌在十字架上憐憫我們，赦免我們的罪。祂到現在還繼續憐憫我們。祂藉著律法讓我們碰壁之後，祂重新藉著福音恢復我們。祂還使用我們在世上當祂的同工來服侍我們周圍的人。上帝的憐憫每天早晨都是新的(參哀3:22-23)。我們因著上帝的憐憫有生命，也有永遠的生命。我們感謝上帝，感謝祂憐憫我們。奉父、子、聖靈的名。阿們。

耶穌的寶貝

2011-07-28T10:35:00.007-05:00

證道題目：「耶穌的寶貝」
證道經文：馬太福音13:44-46
五旬節後第六主日
日期：2011年7月24日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

已經一個多月前，方梅莎生了一個小寶貝郭知彻，Isaac。燕榮很快也就會生一個寶貝。今天早上，這裏也好多寶貝，我們很高興簡簡、珂珂也終於回來了，今天也有韓牧師、師母的小寶貝，Lydia。我自己常常覺得，我家的老三, Elizabeth，雖然她已經十歲了。但是，她還是我的寶貝，我們很習慣把小朋友叫做「寶貝」特別是小baby，但是，你有沒有想過你自己是一個寶貝？當你評估你自己的時候，你會不會結論說:「哼，我是一個寶貝」？大概沒有。這個聽起來有一點怪怪的。那麼，當你評估自己的時候，若沒有結論你是一個寶貝，那麼，你的結論是什麼呢？

當我在準備這個證道，想到這個問題的時候，我第一想到的，就是我有的時候，把自己跟其他的人比較。你會不會那樣作？我自己呢，譬如說，有的時候會聽一個神學的收音機廣播的節目。這個節目叫做: Issues, Etc. 我先從網路上下載一些節目，然後運動的時候，或開車的時候會聽。那麼，這些節目有很多不同的牧師，討論聖經，也會有人打電話進去問問題。當我聽這些節目的時候，我常常有一個感覺，哇！這些牧師真厲害，如果是我要當場回答這些問題的話，我會死的很難看。我這樣評估自己，常常覺得我蠻爛的。

你會不會跟別人比較？我們這樣跟別人比較，結論如果不是我們很爛，就是會很驕傲地下個結論說：我們好厲害。我們想「哼！我很特別，很寶貴。」我們認為因為我們的表現，我們就是一個寶貝。其實，跟別人比較就不是一個很健康的習慣。這是我們罪人很喜歡作的，但是，這樣對誰都不好。我們如果要把我們的表現，跟別的東西來比較的話，我們就是應該跟神的律法來比較。我們應該看聖經怎麼教導我們作，然後評估自己看我們是不是作到了。

為了給個例子，我今天又要我們思考，我們在家庭裏面的聖召。我知道，我常常提到這個，但是，這個就是這麼基本、這麼重要。我們活在世界上，上帝給我們最清楚、最不用懷疑的呼召，就是這些家庭的呼召。你是丈夫嗎？你的妻子沒有其他的丈夫。就是你要好好地愛她、好好地照顧她。在世界上只有你一個人能負責給你妻子那個獨特丈夫的愛和照顧。你要好好的作。你當母親呢？世界上只有你一個人，是你孩子的媽媽。沒有其他的人能真正代替你，能夠給你孩子那獨特媽媽的愛。當然，家庭裏，每一個角色都有它的特別責任，除了我剛才提到的丈夫和母親的聖召之外。還有妻子、父親、兒女的聖召。關於每一個家庭的聖召，我們都要看神的律法怎麼教導我們服侍家人。當我們專心服侍家人的時候，我們可以非常確定知道，我們在作上帝的旨意，這些我們所作的肯定是上帝所喜悅的事。

那麼，我們若把我們在家庭裏的表現，跟上帝的律法來比較的話，我們應該很容易看出我們太缺乏了。若上帝藉著祂的律法來評估我們的話，我們不是寶貝，我們是應該受到上帝憤怒和刑罰的罪人。聖經說:「我們生來就是惹上帝憤怒的人」(弗2:3新漢語譯本)。我們生來不是上帝的寶貝。按照我們生來之後的表現，我們不是上帝的寶貝。但是，在我們今天的經文，耶穌藉著一個比喻告訴我們我們是祂的寶貝。

今天證道的經文是今天福音書經文的前面3節，馬太福音13:44-46。在這小段經文，耶穌講了兩個簡短的比喻，是兩個很相似的比喻。我現在再念一次。耶穌說:「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」(太13:44-46和合本)。

兩個比喻很像，對不對？兩個比喻都有一個人找到一個貴重的東西，一個是藏在地理的寶貝，另外一個是一顆珠子。這個人找到之後，他就變賣他一切所有的，然後買那貴重的東西。什麼意思？簡單來說，是這樣:耶穌就是那個人，耶穌找到你了。然後祂就犧牲祂自己的生命，為了贖買你。你是耶穌的寶貝。真的是這個意思嗎？你也許覺得很難接受，你真的是耶穌的寶貝。我現要解釋為什麼是這個意思。

我總共要講四點來支持這個解釋。第一:在所有馬太福音裏面的天國的比喻，如果只有一個人在裏頭，那個人就是上帝，或耶穌。並且，如果有幾個人在裏頭，那主要的人就是上帝，或耶穌。譬如說，在馬太福音第13章就是我們這幾個禮拜都在看的，總共有8個比喻的這章，在這章裏面，我們兩個禮拜前，看撒種的比喻。撒種的人就是耶穌，耶穌跟眾人傳講福音，但是，大部分的人就是拒絕祂。還有，我們上個禮拜看那麥子、稗子、和主人的比喻。主人很清楚就是耶穌。在今天的兩個比喻呢，最自然的了解，就是這位找到寶貝或珠子的人也就是耶穌。好，這是第一點。

第二點是關於寶貝和珠子本身。的確，聖經偶爾用財寶或類似的說法，指屬靈的東西人應該珍惜，譬如歌羅西書說:「一切智慧和知識的寶庫都蘊藏在基督裏面」(西2:3新譯本)。但是，聖經更常用財寶或類似的說法指上帝所揀選的子民。你如果看英文聖經的話你會看到很多經文說上帝的子民，就是祂的treasure---財寶或寶貝，或像我們今天的舊約經文---treasured possession---珍貴的產業。在這個舊約經文，從申命記第7章摩西就對以色列人說，第六節:「你歸耶和華你上帝為聖潔的民；耶和華你上帝從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民」(申命記7:6和合本)。那「特作自己的子民」在原文希伯來文，它最直接的翻譯就是「寶貝」英文也就是這樣翻譯的。在另外一個申命記的經文，中文聖經比較接近地唸:「耶和華今日照著祂應許你的，也承認了你是祂珍貴的子民」(申命記26:28新譯本)。聖經常常表達上帝的子民對祂來說就是很寶貴的是祂的寶貝。你是祂的寶貝。

那麼，現在應該問，為什麼上帝子民對祂是寶貴的呢？是不是因為我們本來就是很寶貴的，或至少比別人好。我們如果繼續看我們今天舊約的經文，就可以很容易回答這個問題。我剛才唸申命記7:6「你歸耶和華你上帝為聖潔的民；耶和華你上帝從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民」(申命記7:6和合本)。現在我就繼續唸，第7節:「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們」(申命記7:7-8和合本)。耶和華揀選亞伯拉罕和以色列人並不是因為他們本來比較特別。耶和華純粹就是愛他們。關於我們「新的以色列人」新約時代被上帝拯救的人，聖經一樣說:「[上帝]救了我們，並不是因為我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新」(多3:5和合本)。我們當上帝所拯救的寶貝完全是因著上帝自己的憐憫和恩典。這是聖經一致的教導，上帝就是愛那不可愛的罪人。上帝的寶貝就是那些本身不是寶貝的。我們都是罪人，但是，上帝愛我們，並為我們犧牲祂自己的獨生愛子，為了使我們成為祂的寶貝。

好，現在換第三點來解釋為什麼這個比喻是指耶穌找到我們寶貝，然後變賣所有的為了買我們。第三點是關於這「找到」的部分。的確在馬太福音還有聖經其它地方有的時候耶穌會叫祂的門徒，已經相信祂的人尋找東西，譬如說，很熟悉的那一句:「你們要先求[上帝]的國和祂的義」(太6:33和合本)。還有，「你們要祈求；就給你們；尋找，就尋見」(太7:7和合本)。但是，這些話是耶穌跟已經在上帝的國裏面的人所說的他們已經是基督徒。當耶穌講到還沒有相信祂的人的時候，那尋找、又找到人的人就是耶穌自己。譬如說:在路加福音，耶穌講了三個比喻：迷失的羊、迷失的錢、還有迷失的兒子。在這些比喻都是耶穌自己尋找，所迷失的東西就是尋找需要悔改的罪人，並且耶穌都找到了。耶穌自己結論，說:祂「來，為要尋找、拯救失喪的人」(路19:10和合本)。在今天的比喻裏面，耶穌找到你這位本來不是祂兒女的人。你現在是祂的寶貝。

好，現在換到最後一點，第四點。這點真的非常清楚支持我們的解釋。在這兩個比喻裏面，無論是在談寶貝或者珠子，比喻裏面的人「變賣他一切所有的，」然後就買了祂所找到的。這肯定不是指我們人能作的行為。我們根本沒有辦法作任何事情讓我們能夠「買到」耶穌，或「買到」永生。聖經這點是非常清楚的。但是，聖經照樣非常清楚地告訴我們相反的教導，耶穌自己「變賣祂一切所有的」祂犧牲祂自己的生命就是為了買贖我們。耶穌在馬太福音，第20章，說:祂「來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價」(太20:28和合本)。

聖經又說:耶穌「為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」(多2:14和合本)。聖經也說:耶穌「曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司，歸於上帝」(啟5:9-10和合本)。我們今天的書信經文，也應該是你們熟悉的詩歌，照樣說:「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」(羅8:32和合本)上帝變賣祂所有的一切，祂捨了祂獨生愛子為了贖買你和我。對！父上帝捨了祂自己的寶貝為了使你成為祂的寶貝。

是的！你是耶穌的寶貝。我希望聖靈能幫助你深信這個事實。你是耶穌的寶貝不是因為你本來就是很特別，或本身是很可愛的。我們每一個人生來就是罪人。並且，我們的表現根本沒有達到上帝律法的標準。但是，上帝就是愛。祂「是有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(出34:6和合本)。上帝藉著耶穌基督救贖的工作使你成為祂的寶貝。純粹是上帝的愛使你成為祂的寶貝。祂的愛也絕對不會離棄你，這是上帝的應許。我最後就要唸我們今天書信經文最後的部分來強調上帝對你的愛。這是羅馬書8:38-39：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」(羅8:38--39和合本)。阿們。

被撒和結實的種子

2011-07-18T09:30:00.008-05:00

證道題目：「被撒和結實的種子」
證道經文：馬太福音13:1-9, 18-23
五旬節後第四主日
日期：2011年7月10日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

上上個禮拜我們看了馬太福音第10章，上個禮拜我們看了第11章，今天我們要開始看第13章。在第13章耶穌總共講了8個比喻，我們今天要看第一個比喻，是撒種的比喻。接下兩個禮拜我們要看第13章裏的另外5個比喻。

那麼，我們如果仔細看整個馬太福音的話，我們會發現從第11章開始，越來越多人在拒絕耶穌和祂的福音，第13章的前面和後面很清楚是這樣。耶穌講祂第13章的比喻主要是為了顯示為什麼人會拒絕祂，我們如果可以記住這點的話，當我們在看這些比喻的時候，這會給我們很大的幫助。所以，當時，越來越多人在拒絕耶穌。耶穌第13章的比喻會幫助我們了解為什麼是這樣。

好，現在我們就可以看，我們今天的比喻撒種的比喻。耶穌在這比喻裏面，很清楚提到拒絕福音的人，耶穌也告訴我們為什麼他們那樣會拒絕上帝的道。這比喻我們大部分的人大概已經很熟。但是，我們還是先簡單地複習一下。

有一位撒種的人，祂把祂的種子到處撒，有些種子落在路旁的，這些種子飛鳥來吃盡了；耶穌說：這是指人聽上帝的道，但是，他們不明白。接著，那惡者(撒但)就來，把所撒在他心裡的種子奪了去。有些種子呢落在土淺石頭地上的。土既不深，發苗最快，但是，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。這是指人聽了道，當下他們歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了，拋棄了所聽的道，這是第二種情況。第三種情況有一點像，第三批種子是落在荊棘裡的，荊棘長起來，把種子擠住了。這是指人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。

那麼，這三種情況的結果都是一樣的。所撒的種子沒有成長，沒有結實。意思是說人雖然聽到上帝的道，但是，無論是因為他們不明白，撒但把道拿走，或是因為他們受到患難或逼迫，或是因為世上的思慮、或錢財的迷惑，無論是什麼原因，結果都是，道沒有結實，人最後拋棄它、拒絕它。這是耶穌，當時的情況。好多人聽到祂所傳的、所教導的。但是，在大部分的人的心裏面，這所撒的道因為剛剛所講的那些因素，這道沒有結實，大部分的人拒絕耶穌了。

那麼，我們現在這個時代的情況一不一樣？答案是一樣的。很多人，無論我們在講西方人或東方人，很多人多多少少都聽過福音。但是，大部分的人因為很多不同的因素，他們拒絕福音，拒絕耶穌了。我們自己的經驗，也都是這樣子。我們跟我們家人分享福音，跟朋友、同事、鄰居都分享過耶穌的福音。但是，我們的經驗是大部分的人，就是沒有興趣的。耶穌，那時候是這樣，我們現在也是這樣。

但是，還有一個很大的 “感謝主！”還有第四種的情況。並且，在祂的恩典、憐憫裏，我們就是在這第四種情況裏面，上帝的道被撒到我們的時候，祂就使這道在我們的心裏發苗、生長、又結實。很奇妙，很大的祝福。上帝這樣憐憫我們了。我們信耶穌是因為上帝自己大能的話使我們相信。這是我們今天舊約的經文所告訴我們的。在那裏，以賽亞書55:10，耶和華說:「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有量。我口所出的話也必如此，覺不突然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通」(賽55:10-11和合本)。

在新約，使徒保羅在哥林多前書也說:他(保羅)「栽種了，亞波羅澆灌了；唯有上帝叫他生長。可見，栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼；只在那叫他生長的上帝」(林前3:6-7和合本)。上帝藉著祂的道、藉著洗禮，重生我們。現在，像我們今天的書信所說的，「[我]們都是上帝的兒子。[我]們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣」(羅8:14b-17a和合本)。在祂的恩典裏，上帝使祂所撒的道進入我們的心，在那裏發芽，然後生長，結實。上帝藉著祂的道，又使我們信耶穌，又堅固這個信心。因著上帝的恩典我們是這比喻裏面的第四種人這是肯定的。

但是，我們若對自己誠實的話，我們要承認耶穌比喻前面三種情況，常常也是我們的情況。我們受，也常常聽從撒但的引誘。當我們遇到患難或逼迫的時候，我們的信心有的時候會動搖了。世上的思慮、錢財的迷惑在我們心裏面也常常把上帝的道快擠住了，也影響我們結實。這一切的攻擊想要擠住神的道，想要擠住我們的信心。我們必須謹慎。如何謹慎呢？最重要的還是常常聽、學習上帝的道。上帝的道創造我們的信心，上帝的道堅固我們的信心，上帝的道也幫助我們能克服內外屬靈的攻擊。撒但攻擊我們，我們自己充滿罪惡的老我也一直攻擊我們。但是，上帝的道是聖靈的寶劍(參弗6:17)，是比兩刃的劍更快(參來4:12)。我們若常常在上帝的話語裏面，祂的話語會大大地幫助我們。就像在我們今天的共禱文所求的一樣，我們應該專心聆聽、注意、閱讀、學習、和用心靈消化上帝的道。因此我們能持續緊抱永生的盼望，求主幫助我們如此作。

上帝所出的話的確不會突然返回，祂的話卻要成就祂所喜悅的。在上帝發他去作的事上必然亨通(參55:11)。我們應該天天接觸到上帝的律法和福音，我們需要祂的話運行在我們裏面。今天，在這證道裏，上帝的律法來定我們的罪，譬如我們太思慮、太顧念世上不健康的事情。我們也被錢財迷惑了，我們就是太關心，我們錢財是多少，很容易覺得我們如果錢財夠多的話，我們就可以放心，這樣就表示我們在依靠錢財。今天，上帝的律法很適合地，來定我們這些罪。

但是，今天上帝的福音也來臨。在今天的比喻，耶穌說祂的道是像所被撒的種子一樣。在另外一個比喻呢，耶穌說祂自己是像一個種子。祂說:「人子[就是耶穌自己]得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們:一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」(約12:24和合本)。在這裏，耶穌就是在講祂如何要死，被埋葬在地裏面了。祂這一粒麥子這樣死了。結果怎麼樣呢？結果是祂結出許多子粒來。這些所結出的子粒是指什麼呢？就是你和我。

請聽一下歌羅西書第一章所說的，關於耶穌的死為我們成就了什麼。那裏說:「[上帝]藉著[基督]在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的、都與祂和好了。你們從前與上帝隔絕，因著惡性，心裏與祂為敵；但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前」(西1:20-22和合本)。

因為耶穌，那粒麥子，死了、埋葬了，結果，祂結出許多子粒來，我們就是這些子粒。我們現在與上帝和好，我們成了聖潔，沒有瑕疵無可責備。我們的罪蒙了赦免。我們與上帝和好，我們是耶穌所結出的子粒。這樣我們也算是種子，種子作什麼呢？種子結實，結出果子，有些一百倍的，有些六十倍的，也有三十倍的。這是肯定會發生的事。

按照今天主要的比喻，撒種的比喻，種子是上帝的道。這道是大能的，一定會運行在我們裏面，也會結果子。上帝的道所作的，包括使我們把同樣的道分享給我們周圍的人聽，我們就變成那撒種的人。在我們日常生活裏面，我們就到處撒。很多人會拒絕這道，這是肯定的。但是，上帝會藉著這個道，在一些人的心裏面創造信心，並且，祂會繼續藉著同樣的道，堅固這信心，使他結實。所以，我們就繼續撒，到處撒。

我們今天的經文，主要是關於上帝的道，這被撒和結實的種子。上帝透過教會，也透過每一位基督徒使祂的道到處被撒了。很多人會拒絕它。但是，上帝會藉著這同樣的道使一些人信，也使他們結實。感謝主，上帝憐憫我們每一位，祂就是那樣為我們作的，上帝的道是有效力地在我們裏面運行了。我們現在就繼續來聽、學習、用心靈消化上帝的道。這道會堅固我們，幫助我們，給我們力量過我們基督徒的生活。我們也繼續跟我們周圍的人，到處撒這種子，因此更多人能領受上帝的恩典和祝福。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

解渴的水

2011-07-11T15:33:00.009-05:00

證道題目：「解渴的水」
證道經文：約翰福音7:37-39
五旬節日
日期：2011年6月12日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

在住棚節的最後一天也是這節期最大的一天，耶穌站著，高聲對眾人說:「『人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」(約7:37-39和合本)。

什麼意思？耶穌對眾人說，「你們心靈若口渴的話，你們就來相信我吧。所有信我的人不僅會解渴了。活水的江河也會從你們流出來，流到別人的身上。但是，這流出來的活水要等到我受死、復活、升天之後。因為我需要這樣得著榮耀聖靈才會降臨，充滿你們。」

2000年前，耶穌的確受死、復活、升天、得榮耀。然後，祂升天十天後，在第一個五旬節的時候，就是我們今天所慶祝的聖靈降臨節，充滿門徒了，使他們能講不同的語言。聖靈也藉著他們所講的信息使3000人悔改，受洗。這些人這樣就得到罪蒙赦免和聖靈的充滿。

請聽一下使徒彼得那天對百姓最後所說的話，然後，結果是什麼？這是使徒行傳2:36-41。彼得說:「以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主為基督了。眾人聽見這話、覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行？彼得說，你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。彼得還用許多話作見證，勸勉他們說，你們當救自己脫離這彎曲的世代。於是領受他話的人、就受了洗。那一天，門徒約添了三千人」(徒2:36-41和合本)。

這都是兩千年前的歷史事實。耶穌在那住棚節所講的話在五旬節的時候，就開始應驗了。耶穌的話到今天也還在被應驗了。一直到今天，當任何心靈口渴的人受洗的時候，他們就領受聖靈。這活水也會從他們裏面流出來，影響別人。我們今天在這裏所有信而受洗的人就是在這個情況裏面。聖靈的活水已經給我們解渴了。並且，好像從我們流出來的水那樣，聖靈是藉著我們在幫助我們周圍的人。我們跟其他的人分享福音。我們幫助他們在他們各種的需要上，分享上帝的愛。聖靈藉著我們繼續作祂的工作。這就是我們今天這段經文基本的意思。但是，我想我們還是可以講多一點，特別關於這口渴的題目。

當你聽到耶穌大聲地說:「人若渴了，可以到我這裏來喝」的時候，你會不會想，「我就是口渴了！」？當我開始準備這證道的時候，這是我自己的第一個回應:「我就是口渴了。」若嚴謹看今天的經文的話，我們應該問:「我們還是口渴的嗎？耶穌已經給我們解渴了，怎麼還覺得口渴呢？」耶穌另外在約翰福音也說:「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓;信我的，永遠不渴」(約6:35和合本)。我們這些信耶穌的人，應該永遠不渴了。

哼！也許我們應該看屬靈的口渴有哪些。有一種口渴是非常正確的，是應該的聖經就是勸勉我們要這樣口渴勸勉我們要有這樣的渴慕。彼得前書說:「你們要像新生的嬰孩一樣，渴慕那純淨的靈奶，使你們靠它成長，以致得救，因為你們體會到主是美善的」(彼前2:2-3新漢語譯本)。當我們基督徒重生，得到聖靈的時候，我們就「體會到主是美善的」。「體會」這詞在原文希臘文就表示你吃過或喝過東西的時候，你覺得味道是很好的。所以，意思是說:因為你重生的時候，就是你當屬靈的嬰孩的時候聖靈給你解渴了，而且是很好喝的味道。因此你就想要繼續喝這個靈奶就是上帝的道，你渴慕這靈奶。你就是這樣口渴的。這樣的口渴是健康的，是我們每一位基督徒，我們每次來主日崇拜的時候這是我們應該有的口渴，我們很想喝，很想聽上帝的道這非常好。

但是，還有別種「口渴」。並且很多其它種口渴是不健康的，是不好的是有罪的。其中一個就是不滿足的口渴。你一直渴慕更好的日子、更平順的生活、更多快樂、那麼，上帝的確要我們不斷地進步，譬如說:祂要我們越來越當一個好丈夫或妻子、當一個好父親或母親、一個好兒子或女兒。我們應該不滿足我們這種家庭角色的不好表現。但是，我要提的不健康的不滿足是當我們渴慕一種理想的生活，什麼都照著我們的想法、什麼都平順這種理想生活不僅在這受罪惡影響的世界上是不可能的，這種理想生活，我們若一直想它、一直渴慕它的話，我們就是在忘記和不珍惜上帝已經賜給我們的各種豐盛祝福。

我們現在來看一下使徒保羅「知足」的例子。保羅告訴腓立比教會的弟兄姐妹們說:「我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。」(腓4:10-12和合本)。保羅也另外說:「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足」(提前6:6-8和合本)。

天父上帝給我們肉體生命，也一直照顧我們肉體的需要。天父也藉著祂的道，藉著聖靈，給我們靈魂的生命。祂也一直照顧我們靈魂的需要。祂每天給我們好多的祝福。但是，我們很容易忘記這一切。我們很容易覺得這些祝福都是理所當然的都是我們本來應該得到的。我們也認為我們的生活應該更好、更順利。我們也想:「如果這個問題解決，那麼，我就會快樂、我就滿足了。」真的嗎？那個問題解決你真的會快樂嗎？也許你一、兩天快樂、滿足，但是，你有可能很快又會找到新的渴慕，新的問題你要解決才會讓你快樂。我們罪人就是不滿足，上帝不斷地祝福我們。但是，我們的心對祂不怎麼感激。我們反而不滿足，反而覺得情況應該更好。這真是一種不好的「渴慕」，不好的「口渴」。

講到這裏，我希望上帝的律法已經運行了在你的心，已經扎了你的心，讓你知罪，也使你在上帝面前承認你的罪，也讓你口渴讓你渴慕上帝的赦免。這是很健康的口渴、很健康的渴慕。上帝喜歡我們了解我們的罪，了解我們只能依靠祂的赦免。祂也喜歡我們渴慕祂的赦免。上帝也最喜歡把我們這個口渴，給我們解渴了祂最喜歡用祂赦免的水給我們解渴了。詩篇說:「耶和華啊！如果你究察罪孽，主啊！誰能站立得住呢？但你有赦免之恩，為要使人敬畏你。」「東離西有多遠，[耶和華]使我們的過犯離我們也有多遠」(詩130:4,103:12新譯本)。

因著耶穌基督的救贖工作，上帝赦免你的罪。對！你今天再一次地領受到祂的赦免。那一位在十字架上為了應驗舊約的預言說:「我渴了」，就是那一位耶穌基督赦免你的罪，把你這屬靈的口渴給你解渴了。你不滿足的罪、和所有其它的罪，都蒙了赦免。並且，天父上帝重新給你應許，說:祂「必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足」(腓4:19和合本)。聖經也說:「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎﹖」(羅8:32和合本)。

我們的生命在愛我們的天父手中，祂必定給我們我們所需要的，我們不必擔心。我們不必一直不滿足地渴慕更好的，渴慕我們認為是最理想的。如果我們所要的真的對我們是最好的，上帝會給我們安排了。我們要先求上帝的國和他的義。其它任何我們需要的東西，上帝一定會給我們了(參太6:33)。我們可以放心。耶和華是我們的牧者，我們必不至缺乏(參詩23:1)。聖經又說:「上帝能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事」(林後9:8和合本)。

今天是五旬節。我們今天紀念和慶祝聖靈2000年前如何特別降臨充滿使徒們，讓他們說別種的語言；給他們勇氣，給他們力量、智慧向眾人傳講耶穌的好消息。聖靈也藉著使徒們所傳揚的扎了眾人的心，使他們悔改，受洗。當他們受洗的時候，他們就照著彼得所說的同樣領受聖靈。當天3000人受洗，成為基督徒了。我們今天的證道經文從約翰福音第7章也是跟第一個五旬節很有關係的。在這段經文耶穌說:「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。」我們的經文繼續解釋說耶穌這樣講「是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」(約7:37-39和合本)。但是，五旬節的時候聖靈就來因為那時候耶穌已經受死、復活、進入榮耀。聖靈來就是為了使人藉著信心與耶穌的受死和復活連接在一起了。聖靈藉著道、藉著洗禮這樣重生人之後，祂還繼續保持人在這信心裏面。這是聖靈主要的工作。

聖靈2000年前的時候來，給耶路撒冷的眾人解渴。聖靈當我們這裏每一個人受洗的時候也給我們解渴。祂今天藉著上帝的道再一次地，給我們解渴祂赦免我們的罪包括我們不滿足地一直渴慕我們理想的生活。

我們藉著洗禮已經與耶穌基督一同埋葬，一同復活(參西2:12)。但是，我們還沒有與祂一同進入榮耀。我們將來會。但是，我們還在這世界上的時候，我們還有很多不榮耀的罪。當上帝的律法定我們這些罪的時候，我們就很口渴。我們常常渴慕，我們常常需要上帝的赦免。但是，上帝因著耶穌基督救贖工作的緣故很樂意地用祂的赦免來給我們解渴了。祂也應許我們祂會一直這樣作，一直到那天我們進入天堂的榮耀。在那裏，我們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害我們，因為寶座中的羔羊必牧養我們，領我們到生命水的泉源 (參啟7:16-17)。阿們！

平安與刀劍

2011-06-29T09:24:00.007-05:00

證道題目：「平安與刀劍」
證道經文：馬太福音10:34-39
五旬節後第二主日
日期：2011年6月26日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

首先應該說明一下，今天這個主日在教會年我們今天的福音書經文是馬太福音10:34-42，這整段。但是，40-42節這部分涉及整個馬太福音第十章的內容。那麼，我想這範圍太大，所以今天的證道，我們只要思想34-39節就好了，這樣比較容易處理。

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。上個禮拜一，我帶全家到New Harmony, Indiana，新和諧這個城市，你如果去過新和諧的話，你就知道這個城市200年前有兩次的試驗，要辦一個烏托邦utopia一種完美的社會，他們想要大家都和諧，他們產業也是大家一起公用的。那麼，第一個試驗持續了十一年，這些人是還算好的雖然他們有一些奇怪的教導和做法，但是，至少他們是基督徒，他們也很認真看聖經。這是第一個試驗。

但是，第二個試驗是不一樣的，它只持續了兩年，但是，它影響了新和諧，這個城市，一直到現在。並且，第二個試驗的人一直到現在的新和諧的人他們很清楚反對傳統、正規的基督教。你如果去新和諧的話，你會看到很多反對基督教的證據。譬如說，在一間所謂的roofless church無屋頂教堂那邊，在一個牌子上寫的一段解釋的話說:以前的人有他們的不同宗教，但是，每一個時代的人需要創造新的宗教適合他們的時代。這句話當然包括的的意思是說基督教只是以前的人暫時的宗教。

在新和諧你也會感覺到很強的味道:他們認為其實每一個宗教都一樣，我們不要因為不同宗教而紛爭，不和諧，我們無論是什麼人、什麼宗教，我們都可以和諧都互相接納，互相容忍。那個同樣無屋頂教堂裏面的確有耶穌在十字架上，在後面的一個角落但是，裏面也有很多其它的東西，包括一些好奇怪的偶像，特別在聖壇的地方。新和諧，這個城市，就是要告訴我們我們應該都和諧什麼人，什麼宗教，什麼生活方式，什麼世界觀都要容忍，我們就可以一起和諧了。

關於這一切新和諧的觀念，耶穌，在我們今天的經文裏，有一個非常清楚、非常激烈的回應。祂說：「不」。祂說:「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人」(太10:34-36和合本) 。這些話是不容易聽的，對不對？我們也許也在想:耶穌來到世界上不是為了賜給我們平安嗎？對啊，祂誕生的時候，天使就唱:「榮耀歸於至高上帝，平安歸於地上子民」(參路2:14)。先知以賽亞也預言說：彌賽亞會是「和平的君」Prince of Peace。甚至在我們今天證道經文前面幾節，同樣在馬太福音第十章裏，耶穌叫門徒他們要把平安賜給人(參太10:13)。所以，耶穌在這裏，第34節怎麼說祂來不是要給地上帶來和平、平安，反而是帶來刀劍(參太10:34新譯本)。

關鍵是:我們是在談什麼樣的平安？新和諧城市所指的平安和耶穌真正所帶給我們的平安是完全不一樣的。耶穌賜給我們的平安是最真實的平安，這平安讓我們人跟我們創造主上帝有完全合宜的關係，這也是永遠的平安，是這樣的平安。但是，這平安只有在耶穌基督裏才有的。聖經說:「除[耶穌]以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒4:12和合本)。只有在耶穌有拯救，只有在耶穌有平安。耶穌「是道路、真理、生命，若不藉著[祂]沒有人能到父那裏去」(約14:6和合本)。

唯一的管道得到最真實的平安，是與上帝和好的平安，永遠的平安，就是透過耶穌基督相信祂才有這個平安。並且，如果耶穌是唯一的管道得到平安，意思也就是說所有其它人想出的方法得救，得到平安，這些都是錯誤的，最後，這些都只讓人滅亡，下地獄。那麼，當相信這些其它方法的人，當他們聽我們基督徒說唯一的一條道路得到平安是耶穌基督的時候，他們怎麼樣？他們就很生氣他們就逼迫我們基督徒。刀兵，刀劍就來了。甚至在我們家庭裏面，應該是最和睦、最和諧的地方，甚至在這裏我們就看到非常不和諧的情況。新譯本聖經比較根據原文希臘文把35-36節翻譯成說:「我來了是要叫人分裂:人與父親作對，女兒與母親作對，媳婦與婆婆作對，人的仇敵就是自己的家人」(太10:35-36新譯本)。

意思不是說耶穌就是要家人分裂，祂的意思是說:「因為你相信我，你有可能就會受到逼迫。甚至從你家人那裏都會受到這些逼迫。有些人就是會拒絕我因此他們也會拒絕你。你如果要選擇跟隨拒絕我的家人，或著為了我的緣故就不跟隨家人，並因此受他們的逼迫，你就是要因為跟隨我而受這些逼迫。耶穌接著就這樣說:第37節:「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」(太10:37-39和合本)。

耶穌在這裏很清楚說:只有兩個可能，第一個是:你跟隨拒絕我的家人你得著這樣的生命這樣與家人和諧的生命。但是，你如果這樣作，你就不能作我的門徒，你就不是我的門徒。最後你也會失喪真正的生命，永遠的生命與我同在。這是第一個可能。第二個可能是這個:你作我的門徒。你不跟隨拒絕我的家人，你失喪那種生命，你拒絕這樣的和諧。但是，這樣作你就是得到最真實的生命永遠的生命。你也得到真正的平安。

我想你們大部分的人都知道耶穌在講什麼。你們其中有一些人知道的非常清楚，因為你就是有這樣的經驗，因為你相信耶穌，家人就非常反對，也逼迫你。你家沒有和諧。你家反而有分裂，你跟家人作對。這是非常不容易，有的時候很痛苦。我們知道我們找到了真正的平安，或者應該說我們知道真正的平安已經找到了我們，但是，我們家人就是拒絕這平安。我們很想要他們也得到這平安，我們為他們禱告。我們跟他們分享福音。但是，還是一直碰壁了。耶穌在今天這段經文裏就在告訴我們這個事實:有的時候，我們基督徒會受到逼迫，甚至從我們的家人受到逼迫。因著耶穌的緣故，家庭分裂了。

我現在要我們思想一下，我們經文裏面的一個詞，這個詞在我們的經文裏面出現了三次。這詞就是:「不配作我的門徒」。我再來念第37-38節:耶穌說:「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」(太10:37-38和合本)。耶穌這樣說應該是很容易理解了。耶穌說:「你若愛家人過於愛我的---」這段話在這整段經文裏我們應該了解說:「當你有家人不要你相信我的時候，當你有這樣的衝突的時候，你若跟隨拒絕我的家人而不跟隨我，你就是不配作我的門徒。」可以說這是理所當然的。你若這樣作你明明就不是耶穌的門徒了。這個我們可以理解了。但是，我現在要反問:當有衝突的時候，你如果反而愛和跟隨耶穌，而不是更愛和跟隨拒絕耶穌的家人，意思是不是說你就配得作耶穌的門徒嗎？

在這裏我們要很小心。我相信我們每一個人至少有的時候會有這樣的想法，我們很容易想:因為我所作的決定，譬如說，我不跟隨拒絕耶穌的家人，反而跟隨耶穌了因為我這樣作，上帝就接納我了、祂喜歡我了、我也配得作耶穌的門徒了。很多基督徒，我們有的時候大概也包括在內，認為:因為我信了耶穌，上帝應該給我順利的日子，好像我們在跟上帝說:「好啊，上帝啊，我已經作我的部分哦，我接受你，我相信你。現在你就可以作你的部分，你可以祝福我。好，我準備好，你可以祝福我了。」的確，天父上帝會祝福祂的兒女，但是，剛剛那樣的想法是非常有問題的。我們成為耶穌的門徒，我們成為基督徒，我們相信耶穌，都不是因為我們任何的決定或任何的行動。

上個禮拜我們聽耶穌告訴十一個門徒，他們要使萬民作祂的門徒。他們如何作呢？他們就是給人施洗，也教導他們耶穌的話。耶穌自己，透過教會那樣給人施洗和教導人耶穌的話，耶穌自己使人包括我們成為祂的門徒了。耶穌也告訴祂的門徒說:「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」(約15:16和合本)。耶穌揀選了我們之後，祂藉著洗禮重生我們之後我們的確有聖靈幫助我們不跟隨拒絕耶穌的家人不跟他們一起拜祖先，等等。但是，這些是上帝重生我們的結果，也是基督在我們裏面所結的果子。

我們的信心不是我們的作為。我們的信心是上帝給我們白白的禮物，是上帝自己把我們與耶穌基督連接起來。我們自己無論我們作什麼，無論我們表現的多麼好我們自己永遠不配作耶穌的門徒了。我們在世上的日子結束的時候，我們只能說的像耶穌所叫我們要說的一樣，「[上帝啊:]我們是無用[或者不配]的僕人，所做的本是我們應分做的」(路17:10和合本)。按照我們的表現，我們當然自己不配作耶穌的門徒，這是因為我們不斷地表現的不夠好，譬如說，關於我們不相信耶穌的家人，我們常常沒有好好地愛他們、關心他們、為他們禱告、適合地跟他們分享耶穌的福音。我們都不配作耶穌的門徒，不配作上帝的兒女。

但是，有一位是配得的。有一位表現的完美，祂一直不斷地跟隨祂父上帝。祂就是那位耶穌基督。聖經說:「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的」(啟5:12和合本)。耶穌是配得，「因為[祂]曾被殺，曾用[祂]的血，從各支派、各方言、各民族、各邦國，把人買了來歸給上帝，使他們成為我們上帝的國度和祭司」(啟5:9-10新譯本)。這段從啟示錄的經文是非常特別的。這裏說耶穌是配得因為祂被殺，因為祂把我們買了來歸給上帝，因為祂使我們成為我們上帝的國度和祭司。

可以說耶穌是配得因為祂使我們作祂的門徒了。我們本身不配作耶穌的門徒，但是，耶穌是配得因為祂使我們成為祂的門徒了。祂也是配得因為藉著祂的救贖工作祂赦免我們所有的罪，包括我們驕傲地認為我們作了我們的部分，現在上帝應該作祂的部分，包括我們常常沒有好好地愛我們的家人。耶穌的寶血洗淨我們所有的罪，包括你上個禮拜，你今天的罪。因為耶穌一直赦免我們，祂是配得。都是耶穌的工作連我們的信心也是祂的工作，耶穌藉著祂的道，藉著洗禮，使我們相信祂。這個信心呢也就是一個與耶穌的連接。所以，現在耶穌的配得也就成為我們的配得。可以說因為耶穌使我們成為祂的門徒，我們就配得這是因為所有耶穌的門徒藉著信心已經得到了耶穌自己的配得。這都是神的恩典，神的憐憫，神的愛。

新和諧城市要我們以為我們如果接納，容忍所有的世界觀，所有的宗教我們就會有和諧，會有平安。新和諧的人就說他們這樣作他們歡迎所有的人，所有的宗教。但是，你如果仔細看他們所寫的東西，你就會知道他們不接受所有的宗教。他們反而是激烈反對正規基督教的，他們是激烈反對基督徒的。這是因為聖經說：我們人不能靠我們的善行、不能靠我們自己的方法得到和諧、不能靠我們任何所作的得救，得到真正的平安。唯一的希望，唯一的拯救，唯一真正的平安是在耶穌基督裏的。你如果拒絕祂，你所得到的不是和諧、不是平安，反而是滅亡，是永遠的死在地獄裏面。

新和諧不會幫助你。但是，感謝主。在祂的恩典裏，上帝已經幫助你了，祂也一直不斷地在幫助你。祂在耶穌基督裏已經給你真正的平安，祂使你相信耶穌，祂使你成為耶穌的門徒了。祂給你永生。那麼，因為我們現在是緊緊地與耶穌連接起來的，所以，世界各樣新和諧的人，包括我們拒絕耶穌的家人他們會逼迫我們甚至在我們家庭裏面也許會有分裂，我們跟家人也許會作對。但是，我們要堅強。我們知道唯一的平安是在耶穌基督裏的。上帝已經賜給我們這個。我們也知道耶穌也是我們家人唯一的平安，上帝也要他們得到這個平安。我們就繼續愛他們，繼續為他們禱告，當我們有好機會，我們繼續跟他們分享福音。我們不用害怕，不用膽怯。耶穌上個禮拜給我們的應許這個禮拜還在。祂說:「我就常與你們同在，直到世界的末了」。上帝赦免我們罪的憐憫每天早晨也都是新的。祂的平安每天也都是新的。對，我們每天，一直到永遠有上帝所賜給我們的新平安。奉父、子、聖靈的名。阿們。

大使命和更大的應許

2011-06-24T09:30:00.008-05:00

證道題目：「大使命和更大的應許」
證道經文：馬太福音28:16-20
聖三一主日
日期：2011年6月19日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

今天證道的經文是非常特別的，只有耶穌的門徒馬太在他的福音書裏面記載了這些耶穌快要升天的時候，所告訴祂門徒的話。對早期教會也對一直到現代的教會來說，這是耶穌所講的「大使命」不斷地促使教會往世界各地傳揚耶穌的好消息，藉著洗禮和聖經的教導使萬民作耶穌的門徒。我們等一下會慢慢地看這大使命的內容，但是，讓我們先思想一下這使命前面的一小段，就是第16-17節。

16節:「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑」(太28:16-17和合本)。耶穌之前幾次告訴門徒祂復活之後，他們應該到加利利去見祂。門徒就這樣作他們到了耶穌特別指出的一座山等祂。然後，大概是突然的就像在復活節晚上的那樣突然耶穌出現了。門徒見到耶穌，就俯伏在地，拜祂。但是，有些人還是疑惑，他們疑惑什麼？聖經這裏沒有解釋。但是，若看聖經其它的地方我們應該可以做個結論說，他們疑惑大概不是等於他們不相信耶穌是神、是彌賽亞，這個大概不是他們的問題。但是，他們肯定還有很多不了解、不清楚、軟弱的地方。上個禮拜，在查經班的時候，我們就看到耶穌升天的時候，門徒還是不怎麼了解耶穌到世界上來的目的是什麼。他們疑惑了，不清楚。但是，就像我們上個禮拜也看到，第一個五旬節聖靈降臨充滿他們之後，他們就懂了，他們很清楚傳揚耶穌救贖人的福音。

那，意思是不是說聖靈充滿人，像在五旬節的時候，或在我們自己的洗禮的時候？是不是聖靈充滿我們之後，我們就會都懂了，都不會疑惑了，都會很堅強？當然不是！我們還是罪人，我們的老我，一直攪擾我們，一直使我們疑惑、使我們懷疑很多關於我們跟上帝的關係。我們相信耶穌是我們的救主，我們相信三位一體真神。就像山上的門徒一樣，我們今天也是來到這裏，為了敬拜耶穌我們來聽祂的話語，來感謝、讚美祂，也向祂禱告。但是，在很多方面我們信心還是很軟弱的，我們常常不光依靠上帝我們依賴、仰望、渴慕很多假神，包括金錢，包括我們的工作、我們的名譽娛樂，等等。這是我們的罪，也是我們今天應該向上帝承認的。

十一個門徒，在我們今天的經文裏，也是有罪的。但是，耶穌還是去加利利見他們，可以說這表示耶穌赦免他們的罪。耶穌那時候已經完成祂救贖大工，祂已經受死、復活，賺得了門徒的赦免。祂現在就是在把這個赦免送給門徒了。並且，祂也不僅是赦免門徒的罪，祂還給他們一個大使命，和一個更大的應許。

耶穌2000年前所賺得的赦免，今天也臨到我們。就像耶穌那天去高山上見門徒，今天耶穌在這裡,在祂的話裡。祂也帶給我們、也送給我們祂所賺得的赦免。祂赦免了我們仰望、依靠假神的罪。這赦免也讓我們今天重新得力，也預備我們今天的門徒就像2000年前的門徒一樣，這赦免準備我們領受耶穌的大使命和祂更大的應許。所以，我們現在就來看這使命和應許。

從第18節開始看:「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:18-20和合本)。

首先，耶穌說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。」按照耶穌的神性，祂從永遠到永遠一直有所有的權柄。但，祂在這裏是指著照祂的人性祂現在也有，並且祂現在不會限制地用這權柄。祂死、復活之前，祂常常沒有使用這權柄，但，祂現在連按照祂的人性也會隨時使用這權柄。

是的！所有的權柄都是耶穌的。沒有權柄不是祂的。祂就是創造主，是宇宙的主宰。將來，祂再來的時候，「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無口不稱耶穌為主，使榮耀歸與父上帝」(腓2:10-11和合本)。耶穌就是上帝，祂就是有所有的權柄。所以耶穌就說:「所以你們要去。。。」耶穌說:「因為所有的權柄是我的，並因為你們是屬於我的，你們藉著聖靈的工作相信我，是與我連接在一起的因為你藉著洗禮是聖父的兒女，因為我聖子的救贖工作，因為三位一體真神這樣拯救你，因為這樣所以，你們要去、你們能夠去，並且你們會去使萬民作我的門徒。

你們如何作呢？你們要「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」你們也要把「我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」要給他們施洗，也要教導他們我的話，你們是這樣使萬民作我的門徒。當你們奉父、子、聖靈的名給他們施洗的時候，他們就會屬於三一真神的。藉著聖靈重生人的工作他們就會相信我---聖子，也就成為聖父的兒女。當你教訓他們遵守我所吩咐你們的時候，我的話也就會運行在他們裏面，堅固他們的信心，也指引、帶領他們的生活。

那麼，關於這大使命至少有三點可以提出思想。首先是這個詞:「萬民」。萬民是指誰？萬民就是指所有的人，各國的男女老少。這包括嬰孩呢？也要給嬰孩施洗嗎？要。他們也在萬民之內。在查經班裏面當我們看使徒行傳第2章，五旬節的時候，我們就看到當彼得提到洗禮的時候，他說「這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的」(徒2:39和合本)。教會要使萬民作耶穌的門徒，給他們施洗包括嬰孩，是因為萬民包括嬰孩也是徹底的罪人。嬰孩也必須藉著洗禮重生，才能進上帝的國。就像在舊約的時候，相信上帝的父母給他們8天大的男嬰受割禮，使他們能夠屬於上帝的子民，同樣，基督徒父母也有責任給他們嬰孩受洗，讓他們的嬰孩成為上帝的兒女。聖經特別歌羅西書第二章就是這樣把洗禮與舊約的割禮連接在一起。好，這就是第一點，萬民是包括嬰孩的。基督徒父母應該給他們的嬰孩施洗。

第二點跟第一點是有關係的，就是這個:耶穌說為了使萬民作祂的門徒，教會要給他們施洗也要教導他們。問題是:一定要這個順序嗎？需要先給他們施洗，然後才教導他們嗎？不是。若是在談嬰孩受洗的話，當然是這個順序，但是，若是成人的話，教會很適合地一直習慣，給成人施洗之前，先教導他們，至少讓他們知道基督信仰基本內容是什麼和洗禮的意義。成人受洗之後，教會當然也要繼續教導他們上帝的道。

好，現在換第三點:這點有一點不一樣。是這樣:耶穌把這個大使命給誰呢？當天在山上，有耶穌跟祂十一個門徒。這些門徒是早期教會的領導人，是耶穌所特別揀選的人來作祂特別的見證人。這十一個使徒，也算是整個教會的代表。耶穌把這個大使命給整個教會，特別把施洗和教導的責任給教會的領導人，教會的牧者來作。嚴謹來說，馬太福音第28章的大使命不是給每一位信徒，這施洗和教導的責任是一個特別的呼召，不是所有基督徒都有的呼召。但是，雖然不是我們所有基督徒都有這個呼召，但是，我們每一位基督徒肯定都有上帝所賜給我們的其他神聖的呼召。我們每一位也應該在這些其它的聖召裏面服侍別人，最基本的聖召就是我們家庭的呼召。上帝呼召我們當好夫妻服侍我們的配偶，當好父母服侍我們的兒女、當好兒女服侍我們的父母。我們家庭之外的工作也都是聖召，因為在這些工作裏面上帝藉著我們來服侍別人。我們每一位基督徒都有不同服侍別人的角色。在上帝的面前這些聖召，都是一樣聖潔的、一樣寶貴的。但是，它們都不一樣。並且，只有一些人有這馬太福音第28章施洗和教導的呼召。

那麼，我猜有些人已經在想，若不是所有的基督徒有那個聖召的話，意思是不是說，只有牧師要傳福音？不是。聖經的教導是:在每一個人的各種聖召裏面，當我們有機會我們就分享、我們就見證耶穌的好消息。彼得前書是這樣教導每一位基督徒，說:「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15和合本)。在我們的聖召裏面我們要好好地、殷勤地服侍和愛別人，服侍我們的家人、服侍我們的同事、服侍我們的鄰居，等等。當別人看到、感受到這個愛的時候，他們會很好奇，也會問:「你真的有一點不一樣。你為什麼能夠這樣作呢？」那時候，我們就趁機，給他們回答，以溫柔、敬畏的心告訴他們，我們心中盼望的緣由我們就跟他們分享耶穌的福音。這就是我們如何在我們個個的聖召裏面傳福音，我們都有責任作。

另外，我們也可以把那些問我們的人帶到教會去，為了讓他們好好地了解神的話。每一位基督徒也應該支持整個教會在它執行「使萬民作耶穌的門徒」的使命上。這包括支持那些領受上帝的呼召作這施洗和教導的服侍之人，當我們在主日崇拜奉獻我們金錢的時候，這樣作就是為了支持這教會的工作，包括教會全職的僕人。

好，這就是一個基本關於這大使命的了解。之前，我幾次提到我們今天這段經文不僅有這大使命。這段經文也有個更大的應許。這應許就是這段經文的最後一句，耶穌講完大使命之後，祂告訴門徒說:「我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:20和合本)。

耶穌在這裏在告訴門徒、在告訴教會，說「當你們使萬民作我的門徒的時候，你們不用害怕。你們可以坦然無懼地，很大膽地去執行這使命，因為我一直會與你們同在一直到世界的末了。」很有意思，這個應許跟耶穌講大使命之前所說的話很像，對不對？祂講使命之前告訴門徒說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒」(太28:18-19和合本)。門徒、教會能去是因為叫他們去的耶穌基督有所有的權柄，他們不必害怕。這是上帝自己給他們這個使命。

現在，在使命之後，耶穌加上說祂一定會一直與他們同在，這掌管宇宙的上帝、擁有所有權柄的上帝，祂會與他們同在，多麼好，真的不用怕什麼。其實，這上帝會與人同在的應許不僅是給整個教會和特別給教會的牧者。這應許是給所有的基督徒。譬如說，在希伯來書13:5-6，上帝告訴所有基督徒，說:「『我總不撇下你，也不丟棄你。』所以我們可以放膽說:『主是幫助我的，我必不害怕；人能把我怎麼樣呢？』」

上帝跟人不一樣。人總是會離開我們，朋友會搬走，也許是我們自己搬走。我們的父母早晚會去世。我們的兒女長大之後，就離開我們，念大學，然後結婚，開始他們自己的家，我們早晚也會離開全部的人，自己會去世。可惜，我們跟任何人在一起的時間都是暫時的，都有結束點。

但是，上帝是不一樣的，只有祂永遠是與我們，祂所疼愛的兒女，同在、直到永遠沒有結束。這樣我們就可以全部依靠祂、全部信賴祂，我們可以放心。所有的權柄都是祂的，並且就是祂永遠與我們同在。教會可以放膽地去使萬民作耶穌的門徒。我們每一位基督徒能放膽地去在我們個個的聖召裏面服侍我們周圍的人，就像上帝首先服侍我們一樣。當我們有機會，我們也跟別人分享福音，也把他們帶到教會來好好地學習上帝的道。

今天我們看了耶穌如何給教會一個大使命。但是，我們也看到祂如何給教會一個更大的應許。耶穌就是更大。所有的權柄都是祂的。並且就是這位更大的上帝常常與所有基督徒，也包括與你同在，一直到世界的末了。感謝上帝的恩典。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

在基督裏合而為一

2011-06-08T12:19:00.006-05:00

證道題目：「在基督裏合而為一」
證道經文：約翰福音17:1-11
復活節期第七主日
日期：2011年6月5日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

今天早上我想請大家特別思想一下，今天福音書的經文約翰福音17:1-11，這段經文的最後一句。和合本聖經念:「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣」(約17:11b和合本)。然而新漢語譯本聖經真的比較清楚表達原文希臘文的意思，所以我要現在念這譯本，然後使用它講道。新漢語譯本:「聖父啊，求你保守他們在你的名下(這名是你賜給我的)，使他們合而為一，像我們一樣」(約17:11b新漢語譯本)。

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

耶穌在約翰福音整個第17章向祂的父禱告，在這禱告中耶穌在為祂當時的門徒，也在為今日的門徒禱告。在我剛才指出的那句第11節的後一段耶穌求祂的父保守門徒在祂父的名下，耶穌這樣求有什麼目地呢？耶穌這樣求是因為祂要祂的門徒能夠合一，就像父和子；就是耶穌基督自己與天父合而為一一樣。因此，我們可以把這個禱告分成三個部分：第一:耶穌求父保守門徒在父的名之下。第二:就像父和子是合而為一一樣，第三:耶穌求父藉著祂的保守使門徒也能夠合而為一。

我們先看一下，耶穌求父保守門徒在父的名之下，耶穌也說這名是父賜給耶穌的。首先，應該了解因為耶穌求父保守門徒在父的名之下，這就表示門徒已經在父的名之下了，耶穌求父保守門徒繼續留在這個情況在父的名下。約翰福音一直強調:門徒是認識和相信耶穌的，並且因為父和子是合而為一的。所以，認識和相信子的也是認識和相信父的。那麼人若認識和相信父和子，這就等於他們是在父和子的名之下。意思是說：他們是「在基督裏」的人他們是基督徒了，他們已經是在父的名下。

那麼，談到這裏，我們也應該思想一下:耶穌當時的門徒是如何成為在父的名之下呢？他們如何變成在基督裏？如何成為基督徒呢？在我們今天的整段經文約翰福音17:1-11，耶穌這點講的蠻清楚。耶穌當時的門徒是在基督裏，因為父把這些人賜給耶穌了。「賜給」這個詞在這段經文總共出現了十次！在其中四次耶穌說：父是把門徒賜給祂了。很有意思，門徒是在基督裏的是基督徒，不是因為他們自己的選擇，不是。反而是因為父把他們賜給耶穌了，是因為這樣他們成為基督徒了他們在父的名之下，耶穌在這裏也就求父保守他們在這他們已經有的關係裏面。

我們在這裏也應該問:我們今天這些的耶穌的門徒，我們自己要怎麼成為「在父名下」的人呢？我們如何成為基督徒呢？是因為我們的選擇或是因為上帝的作為？就像耶穌2000年前的門徒一樣，我們自己成為在父名下的人，也是因為上帝的作為上帝藉著祂的道、藉著洗禮使我們相信祂和祂的兒子，我們的救主耶穌基督。我們受洗的時候最清楚看到這點，對不對？我們受洗的時候，上帝真的把我們放在祂的名之下。當時，一位牧師說:「______，我奉父、子、聖靈的名給你施洗。」這樣，我們就變成在父、子、聖靈的名之下了我們就是基督徒了。

我們現在繼續來看耶穌的禱告，我們接著要思想一下耶穌那句話，說:父和耶穌是合而為一的。我們最近幾個禮拜在約翰福音書裏面已經幾次看過這點，父和子是一致的，他們一樣是上帝。但是，祂們與聖靈乃是同為一體的上帝，這就是三位一體真神的奧秘。兩個禮拜前，我們在第14章聽到耶穌說：門徒若認識祂，若看見祂，他們就是認識和看見父，因為耶穌在父裏面、父也在耶穌裏面。祂們很明顯是合而為一的。

最後，也是我們今天主要要思考的部分，耶穌在這禱告，求父藉著祂的保守使門徒的關係能夠跟耶穌和祂父的關係一樣是合而為一的。關於這個，耶穌的禱告其實包括兩種祈求：第一:耶穌求父保守他們，所以他們能夠繼續合而為一。意思是說，因為他們都已經在父的名下他們都已經是合而為一的。現在耶穌求父繼續保守他們在這個他們已經有的情況裏面。但是，耶穌另外也在求祂的父讓他們越來越能夠合而為一。我們現在仔細思想這兩方面。

首先，所有基督徒已經是合而為一的，這是肯定的。聖經明說:「你們在基督耶穌裏，都成為一了」(加3:28和合本)。聖經又勸勉我們說：我們要「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」(弗4:3-6和合本)。

因為基督徒都是與那唯一的救主耶穌基督連接在一起的，所以我們也都是合而為一的。所有在基督裏的就是合一的，這是理所當然的，這也是上帝所賜予的。就像父把我們賜給耶穌了，祂同樣也賜給我們在基督裏的合一。耶穌在這禱告中求父保守門徒,能夠繼續保持在合一裡。

但是，耶穌也在求父讓門徒越來越能夠合一。這樣什麼意思？雖然所有基督徒，他們都在基督裏都已經是完全合一的，但是，所有的基督徒也還是罪人，所以，我們常常沒有表現出來我們這合而為一的事實。所以，耶穌在這禱告中，求父幫助門徒越來越能夠合而為一。耶穌再求父給他們力量跟他們有罪的「老我」打仗，所以他們不會一直那麼地自大，為了提高自己就奚落別人。聖經是充滿這樣的教導，我們一方面在基督裏已經是合而為一的。但是，另一方面，我們還是罪人，我們仍需要一直努力地追求教會的合一。

所以，我們現在要思想一下，我們該怎麼作，我們要如何表達我們在基督裏已經有的合而為一。聖經這方面有很多教導，很多律法來教我們如何作。我今天只要提出一個很重要的原則我們若遵守的話，會幫助我們能夠更合一的。聖經，雅各書1:19說:「你們各人要快快的聽，慢慢的說」(和合本)。同樣，箴言10:19說:「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧」(和合本)。

當我們弟兄姐妹們在一起的時候，我們的話有的時候是太多了。那麼，我的意思當然不是說我們都不要一起聊天，什麼都不講。我的意思是說：有的時候我們所講的話是不健康的，特別當我們在講別人的時候，我們所講的常常是不應該的。那時候，我們反而應該像箴言所說的禁止嘴唇。我們太容易評估別人，跟別人作比較，甚至判斷別人，但是，耶穌說:「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」(太7:1-2和合本)。我們要小心。

即使我們所講的是真實的事情，我們很多時候還是不要說出來，很多關於其他人的事，我們就是不必跟別人說。我們如果說的話，我們有可能就是在損害人家的名譽。我們不僅是要說誠實話，聖經叫我們要「用愛心說誠實話」(弗4:15，也參4:25)。當我們說任何話的時候，我們應該先想「我若這樣說是不是在用愛心？」若不是，我們最好就不開口就默默無聲。我們心裏想別人怎麼樣常常已經是不健康的。我們若還繼續說出來，讓別人聽到我們在想的是什麼，那這就是罪上加罪。所以我們要很小心掌管我們的嘴唇。我們要記得「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧」(和合本)。

那麼，我現在要請大家將注意力換個方向，請大家將注意力換到這裏耶穌在十字架上。我請大家特別要注意耶穌在十字架上所說的一句話。那句像我們今天的經文一樣是一個耶穌像祂父的禱告。耶穌說:「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」(路23:34和合本)。耶穌說:「父啊！赦免他們。」我們若想要想出一個適合機會講別人的壞話，這就是這種機會那些人就是在把上帝釘十字架！耶穌當然可以罵他們，可以定他們的罪，可以審判他們甚至毀滅他們。但是，祂沒有。祂反而說：「父啊！赦免他們。」

首先，這給我們一個非常好的榜樣，對不對？當我們在跟弟兄姐妹們一起聊天的時候，我們若想要講別人的壞話，我們應該先記得耶穌的這個榜樣，耶穌不僅是不講人的壞話，祂反而求祂的父赦免他們，可以說耶穌在講他們的好話，幫助他們的話，我們要好好的學習。但是，我們不僅是要從耶穌的這句話學習祂的榜樣。我們也要想，耶穌那樣作，我有沒有作？結論是:你沒有。我們每一個人，都沒有。但是，接下來我們要記得，耶穌不僅是給你我榜樣，祂也在代替你我來作，我們這罪人所作不到的事。祂在替我們守全律法，替我們不講別人壞話，反而講別人的好話！藉著上帝所賜給你的信心，耶穌這個公義的行為也算是我們的，耶穌的義是我們的義。我們在上帝的面前是100%完美的，就像耶穌是100%完美的一樣。

最後，當我們思想耶穌的禱告:「父啊！赦免他們的罪」的時候，我們也要記得耶穌也就在赦免你、我的罪。祂在赦免我們所有人的罪，因為也是我們的罪把耶穌釘十字架。但是，藉著耶穌的禱告，我們所有的人都蒙了赦免，我們所有的人。我們是合而為一地領受這赦免，我們都一樣是罪人。但是，藉著天父的赦免我們也都一樣是蒙赦免的罪人。

弟兄姐妹們，當你跌倒的時候，當你發現你的行為不合一的時候，你怎麼辦？你就回到我們真正合一的地方。我們在基督裏我們在基督的赦免裏，是合而為一的。耶穌赦免了我們不合一的罪，我們每一個人一樣，合一都領受了。我們每次領受這赦免也是一個新的開始，藉著聖靈的幫助我們重新進入弟兄姐妹們的溝通用愛心說話，我們小心地說話，我們有的時候不說話。我們也彼此分享我們從上帝所領受的赦免。我們彼此寬容，我們彼此相愛。我們唯一的方法是在這合一的行為上有進展，就是不斷地從上帝領受祂的赦免，這使我們合而為一的赦免我們在基督裏，已經是合而為一。讓我們現在就一起去過合一的生活。

奉父、子、聖靈的名，阿們。

永不是孤兒

2011-06-02T22:41:00.006-05:00

證道題目：「永不是孤兒」
證道經文：約翰福音14:15-21
復活節期第六主日
日期：2011年5月29日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會
講員: 白霈德牧師

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。

耶穌說:「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」(約14:18和合本)你有沒有去過孤兒院？或者，你曾經有沒有認識過孤兒？我自己對孤兒不是很了解，我好像沒去過孤兒院，也從來沒有認識過孤兒。

一個小孩子會成為孤兒有不同的原因。其中一個原因就是父母把孩子撇下了，他們因為經濟困難或其它的困難就覺得他們沒有辦法繼續照顧這孩子。因此他們就給他撇下了，可能把他送到孤兒院去了。那麼，當我們每一個人生出來的時候，可以說我們都已經是孤兒了。

的確，我們都有我們世上，屬肉體的父母，生出來的時候我們不是屬肉體的孤兒。但是，我們那時候已經是屬靈的孤兒，我們跟上帝沒有關係了。我們跟祂是隔絕的！我們是屬靈的孤兒了。那麼，我們生出來在這個情況裏面是不是因為上帝把我們撇下了？是不是因為上帝有什麼困難？祂覺得祂沒有辦法照顧我們，所以祂就把我們撇下了，把我們送到撒但的孤兒院去了？

不是！我們原來是孤兒不是因為上帝撇下我們人。反而，是因為我們人撇下上帝了。是因為我們人故意離開上帝。我們人故意聽撒但的話，不聽上帝的話。我們人自己想要當孤兒，我們自己也跑到撒但的孤兒院去了。好笨，對不對？但是，亞當、夏娃就是這樣作。上帝多麼的愛他們，多麼的照顧他們。他們本來就是活在他們天父上帝善良的統治之下。但是，他們拒絕這一切，反而選擇活在撒但強橫的管轄之下。接下，所有他們兩個人生的孩子，並所有他們孩子生的孩子，一直到我們今天自己所生的孩子，所有生出來的嬰孩他們，我們，就是屬靈的孤兒，生出來的時候我們跟上帝沒有關係了。我們跟祂是隔絕的。並且，我們生出來之後我們的思想和行為就是屬靈孤兒的思想和行為。

我們從嬰孩的時候，就是自私的、自我中心的。即使，我們藉著洗禮成為上帝所收養的兒女之後，我們還是罪人，還是有那自私的老我，那老亞當、老夏娃在裏頭。我們都還是像中國的「小皇帝」，什麼都要照著我們的意思，不照著唯一真正的皇帝，「上帝」的意思。我們也像亞當、夏娃一樣，常常聽撒但的話，不專心聆聽、學習上帝的話在主日崇拜、查經班、家庭靈修和個人靈修裏面。撒但的話是充滿這世界、充滿我們的環境。耶穌也把撒但叫做世界的王(約12:31、14:30)。撒但到處在引誘我們不聽、不學習上帝的話。我們常常就跟隨撒但的引誘。這樣我們就是在把上帝和祂的道撇下去。這就是屬靈孤兒的行為。耶穌的十二個門徒也是這樣作。但是，他們、我們雖然這樣把耶穌撇下了，耶穌反而告訴他們、告訴我們說:「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來」(約14:18和合本)。

這非常奇妙！我們生來就是屬靈的孤兒，上帝藉著洗禮收養我們成為祂真兒女之後我們也還是常常像孤兒，不聽從我們真父親的話，反而聽從撒但的話。但是，耶穌說:「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來」(約14:18和合本)。耶穌這樣說純粹是出於祂憐憫和恩典。在這同樣的憐憫和恩典裏耶穌首先2000年前就離開祂父的家。祂離開祂父的家，並不是因為祂的父不要照顧祂兒子。耶穌離開祂父的家來到這世上，反而是因為祂要照顧我們這些孤兒，祂要使我們成為祂父親所收養的兒女。

為了成功這收養的大事，祂先當一位完全聽從祂父話語的兒子。撒但一直引誘祂 (參來4:15)，但，耶穌很固執地不聽從他。耶穌只專心聽祂父的話，照著祂父的意思，一直到祂被釘在十字架上 (參腓2:8；路22:42)。在那時刻，祂父也真的把祂兒子撇下了(參太27:46)非常奇妙。那麼，天父把耶穌撇下了不是因為耶穌跌倒了，不順從祂的父。不是！天父把耶穌撇下了，是因為我們的不順從，因為我們一切的罪(參賽53:5)。

耶穌在十字架上，是很恐怖的審判，耶穌替我們受天父對罪的審判。但，耶穌在十字架上也是很奇妙的愛(參羅5:8)上帝多麼的愛你和我，甚至為了拯救我們祂那樣撇下、審判祂自己的獨生愛子。耶穌那樣在十字架上受死，然後三天後復活就成功了，收養我們為兒女，的主要部分。

接著，祂升天回到祂父那裏之後，天父就賜下聖靈給耶穌的門徒。若回到我們今天的經文這就是耶穌在第16-17節所提到的。祂告訴門徒，說:「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面」(約14:16-17和合本)。

五旬節的時候，耶穌那批門徒就得到這聖靈的親切存在。我們這批的門徒呢？我們什麼時候得到聖靈呢？關於我們，耶穌另外一個時候提到「從水和聖靈」的重生(約3:5)。使徒保羅也提到「重生的洗和聖靈的更新」(多3:5)。這就是指著我們的聖洗禮。就是在那時刻天父上帝賜下聖靈給我們。也就是在那時刻上帝收養我們成為祂的真兒女。現在請聽一下保羅在加拉太書如何形容這一切。保羅在這段經文提到耶穌如何來到世界上為了使我們成為上帝的兒女。保羅也提到我們藉著信耶穌、藉著洗禮是上帝的兒女，保羅也還提到我們這樣也有聖靈在我們的心，我們也能夠叫上帝為我們的啊爸，父。這段是加拉太書3:26 - 4:7。這段比較長，但是是很好的。

「所以，你們因信基督耶穌都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著上帝為後嗣。」

這段提到耶穌2000年前的救贖工作。為了使我們成為上帝的兒女這是必須的。這裏說:「時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。當這段提到「得著兒子的名分」的時候，原文希臘文的意思就是收養的意思。很多英文聖經在這裏也就翻譯 “adoption” – 收養。為了收養我們，耶穌那2000年前的救贖工作是必須的。但是，我們如果沒有相信耶穌為我們所作的，這救贖大工對我們也沒有用，我們還不是上帝的兒女。所以，這段也提到我們如何與這救贖工作連接在一起。這段說: 所以，你們因信基督耶穌都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。上帝藉著祂的道，也藉著洗禮使我們相信耶穌，使我們與耶穌基督2000年前的救贖工作連接在一起了。

這樣，因為我們現在與上帝的兒子連接了，我們也是上帝的兒子了，我們在上帝面前的義就是耶穌的義。耶穌是上帝的兒子，我們也是！這段經文最後，也提到上帝如何賜給我們聖靈。這段說: 「6 你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」

我們跟耶穌一樣，是上帝的兒子，所以一點也不奇怪，上帝也會賜給我們祂兒子耶穌的靈，就是聖靈。因為我們現在有這聖靈，我們自然就會呼叫「阿爸！父！」這一切真奇妙！三位一體的真神，父、子、聖靈，三個唯一真神的位格這樣都合作為了使我們成為上帝的兒女，聖父差遣聖子到世界上來，為了死在十字架上贖我們的罪。聖父又藉著道和洗禮使我們相信聖子，使我們與聖子連接在一起了。聖父又把聖靈賜給我們，使我們能夠叫祂「阿爸！父！」三一真神作這一切為了收養我們，使我們成為祂的兒女。我們現在肯定，是祂的兒女，這是上帝的工作了！

我們今天在21世紀的基督徒，我們為了要了解，今天約翰福音第14章的經文，我們必須先了解三一真神為了使我們成為天父兒女所作的一切。三一真神作的好多！好多憐憫，好多恩典！其實，三一真神作了全部的部分。是祂收養我們，不是我們選擇祂。

我們現在準備好了，可以繼續看我們的經文。我們已經考慮過第16-18節。我們現在要看一下19-20節，然後我們會看15和21節。首先，我們看19-20節。耶穌繼續對12個門徒說:「19 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。20 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」 (約14:19-20和合本)。

耶穌告訴門徒說：雖然世人不會看到祂，但是，門徒會看到了。這是指著耶穌復活之後，那40天，祂還在世界上的時候，耶穌只讓一些人看到祂，祂不讓所有人看到祂。接著耶穌提到聖靈降臨的時候，就是五旬節的時候，當時，門徒因為有聖靈的親密存在，他們會知道耶穌在父裏面，他們在耶穌裏面，耶穌也在他們裏面。那麼，因為我們藉著上帝的道，藉著洗禮，我們也有聖靈在我們的心，所以，我們同樣也知道耶穌在父裏面，我們在耶穌裏面，耶穌也在我們裏面。

耶穌也告訴那時候的門徒和今天的門徒說:「因為我活著，你們也要活著。」別的中文聖經翻譯「你們也必活著。」我們是與耶穌基督連接在一起的，所以祂如果永遠活著，我們當然也會。耶穌就是道路、真理、跟生命，所有在耶穌裏面的人他們當然也有生命了，我們必定會活著！

好，我們現在要看15和21節，這兩節很像。耶穌說:「15 你們若愛我，就必遵守我的命令。21 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」(約14:15,21和合本)在這兩節，耶穌提到我們需要愛祂，並遵守祂的命令。愛祂和遵守祂命令的人也會領受到祂父和耶穌自己的愛。那麼，我們之前看三一真神如何在上帝的愛和憐憫裏使我們成為上帝的兒女。這一定是愛的第一個行動，愛的第一個方向，從上帝到我們這裏。因為這上帝無條件的愛的緣故，我們現在就在耶穌基督裏，我們也有聖靈在我們裏面，我們能叫天父我們的「阿爸，父」。

我們是充滿上帝的愛，也是被上帝的愛所圍繞著的。現在是很自然的，也是一定會發生的，我們回應上帝的愛，我們愛耶穌，我們也遵守祂的命令。上帝已經給我們開了這在上帝跟我們之前，這愛的管道。現在這愛是一直下來、上去的。我們也遵守耶穌的命令。基督徒一定會這樣作，若沒有的話，就表示他們不是基督徒，他們沒有得到上帝的愛，也沒有得到聖靈。我們基督徒，是重生了，我們有新生命，我們都有一位「新我」活在基督裏，這新我是與上帝有個親切的連接也是一種愛的連接這是肯定的。

但是，我們都知道，當我們聽這種神的律法，並好好考慮我們的表現的時候，我們必須承認我們常常沒有愛耶穌，也常常沒有遵守祂的命令。這是因為除了那「新我」之外，我們仍然有那「舊我」，那「老我」，或「老亞當」、「老夏娃」在我們裏面。這「老我」是跟那「新我」一直掙扎的，因此我們的經驗就是我們根本不完整地愛上帝，也不完整地遵守祂的命令。

但是，我們必須了解，我們跟上帝的關係從一開始一直到永遠不是靠我們的表現或我們的行為。我們跟上帝的關係純粹是靠著三一真神如何使我們成為上帝的兒女，並繼續藉著聖靈、藉著上帝的道，保存我們在那與耶穌基督連接的信心。關於我們的表現，我們心裏面的聖靈會幫助我們跟那老我打戰，我們也會有進展，但是，我們還在這世上的時候我們一直不會完整地愛上帝、完整地遵守祂的命令。

談到這裏我們剛好回到了我們這個證道所開始的地方。耶穌在第18節對門徒說:「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來」(約14:18和合本)。所有耶穌的門徒，無論是2000年前的，或今天的，當我們聽到耶穌說：我們要愛祂、要遵守祂命令的時候，我們很容易想:「糟糕，我不行！我作的不夠！」這是肯定的。我們的確作的不夠。但是，原來我們成為上帝的兒女，原來上帝收養我們，這是不是因為我們作的夠多？不是！純粹是因為三一真神的憐憫和恩典；父、子、聖靈一起合作使我們進入上帝的家，成為上帝的兒女。

如果我們成為上帝的兒女是因為上帝的恩典，我們保持在這個身份也是因為上帝的恩典。當我們看到我們太缺乏的表現的時候，我們很容易想，「哎呀，上帝一定不要我了，我不配繼續當祂的兒女。」的確，若照著我們的表現來看，我們就是不配繼續當上帝的兒女。但是，我們繼續當上帝的兒女不是靠我們的表現。是靠上帝在耶穌基督裏的恩典。耶穌的救贖大工不僅赦免了我們成為基督徒之前的罪。祂救贖大工也赦免了我們成為基督徒之後的罪。當我們看到我們的罪我們常常還是想「我不行啊，耶穌一定會撇下我了。」但是，耶穌反而說:「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」

若三一真神在祂的愛中，作了那麼多使你成為祂的兒女的話，祂當然不會突然撇下你了，讓你又成為孤兒了。這是祂的應許。祂說:「我不撇下你為孤兒。」祂是信實的！我們可以靠著祂的應許。上帝在聖經其它地方照樣說:「我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:20和合本)。還有，「我總不撇下你，也不丟棄你」(來13:5和合本)。這就是上帝！是上帝的應許。你是祂的兒女，祂一定不撇下你為孤兒。感謝主的恩典。奉父、子、聖靈的名，阿們。

你們心裏不要憂愁

2011-05-30T21:43:00.009-05:00

證道題目：「你們心裏不要憂愁」
證道經文：約翰福音14:1-14
復活節期第五主日
日期：2011年5月22日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。耶穌的門徒心裏很憂愁，耶穌一直在告訴他們，祂要離開他們，祂隔天就要被釘在十字架上受死。祂會在三天後復活，但是，祂復活40天後就會升天，回到天父那裏去。

耶穌要離開祂的門徒，他們很憂愁。在我們的經文前面幾節耶穌就告訴他們說:「小子們，我還有不多的時候與你們同在，後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到」。。。(約13:33和合本)。西門彼得問耶穌說:「主往哪裏去？」耶穌說:「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」彼得說:「主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。」耶穌說:「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你:雞叫以先，你要三次不認我」(約13:36-38和合本)。

耶穌說這樣的話，真的讓門徒，心裏很憂愁。但是，接下耶穌就告訴他們，說:「你們心裏不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父的家裡，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。我往那裡去，你們知道；那條路，你們也知道」(約14:1-4和合本)。

耶穌叫門徒，不要憂愁，因為雖然祂快要離開他們，但是，祂去就是為了給他們預備地方，所以將來他們自己也能夠到耶穌那裏去。那裏就是耶穌父的家裏。這家裏也有好多住處，門徒不需要憂愁，因為耶穌在祂父的家裏要給他們預備地方。耶穌也會再來接他們到那裏去。耶穌說：門徒也知道那個地方，也知道到那裏的路。

但是，門徒好像不怎麼確定。這麼說:「主阿，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？」(約14:5和合本)門徒好像還是憂愁了，又好像是無知的。耶穌說：他們知道那個地方，也知道怎麼去。門徒覺得沒有。所以，耶穌就坦白說:「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他」(約14:6-7和合本)。

上個禮拜我們聽耶穌說祂是羊的門。凡從祂進去的，就得救、得到豐盛的生命。今天的經文，耶穌在這裏說，祂是道路、是真理、是生命。人只有藉著祂，才能到祂父那裏去。耶穌說：祂快要去祂父那裏。將來，門徒也會去那裏。他們怎麼去呢？耶穌是他們的道路。啊。。。現在門徒應該曉得。耶穌自己是他們的道路，因為他們相信耶穌，他們就能到父那裏去。但是，門徒好像還是不確定。好像還是憂愁、還是無知的、他們的信心也是軟弱的。腓力對耶穌說:「求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說：腓力，我與你們同在這麼久了，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看呢？」(約14:8-9和合本)。

很明顯，現在換耶穌是有一點憂愁的；門徒應該知道，他們跟耶穌在一起那麼久，他們應該知道耶穌跟天父的關係是多麼的親密。若是看見耶穌，就是看見父。他們不需要，另外一個特別顯現。耶穌自己就是到父那裏的道路。若有了耶穌，就有了父。若認識耶穌，就認識父。將來他們也就會到父那裏去。耶穌接著強調祂跟天父的關係是多麼密切的。祂說:「我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父，做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我」(約14:10-11和合本)。

父和子就是一起的，他們兩個跟聖靈就是一位上帝。門徒應該知道這點。即使他們太難接受，耶穌所說的關於祂跟祂父的關係，當他們看見耶穌所行的神蹟，他們應該從那些見證就能夠結論耶穌就是跟父一致的是一位上帝。其實，耶穌說，祂所行的事，所有相信耶穌的人，門徒也包括在內他們也會做這些事。耶穌說:「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名，求甚麼，我必成就」(約14:12-14和合本)。

耶穌將要死，之後會、復活、升天。接著聖靈要降臨給門徒力量。因此，上帝會藉著這些信耶穌的人作大事。光聖靈降臨那天---五旬節，光那天，3000人就悔改受洗。當耶穌自己在世上的時候從來沒有發生過這麼大的神蹟。福音也一直被傳出去，被傳到中國、美國、世界各地，好大的事。所有信耶穌的人，他們就是與耶穌連接在一起的，也就是與父連接在一起的，因為耶穌和天父的關係是那麼的親密。因此，所有這些，相信耶穌的人，因為他們在基督裏的旨意，是與天父的旨意一致的，所以當他們禱告求什麼的時候，耶穌就給他們成就。父、子、聖靈和基督徒都是一致的，所以當基督徒奉耶穌的名禱告的時候，上帝會照著這一致的旨意作祂的事。

今天這段經文就這樣結束。可是耶穌當時，也就是那天晚上，是繼續跟門徒講話的，祂說好多話鼓勵他們。但是，我們下禮拜才會繼續看。若要總結今天這段經文的話，這段經文就是圍繞著耶穌基督自己。耶穌的十二個門徒和所有信耶穌的人，他們不必憂愁。這是因為耶穌是他們的道路、他們的真理、他們的生命。透過耶穌，人能到父那裏去。若認識耶穌，就認識父。若看見耶穌，就看見父。信耶穌的人也會作大事。因為他們是在耶穌裏的，這樣他們也是在父上帝裏的-因為這樣，上帝會藉著他們作大事。他們求什麼，耶穌也會給他們成就。

這經文都是關於耶穌基督。祂是門。祂是好牧人，是道路、真理、生命。在這段經文，耶穌的門徒呢？他們是憂愁的，是無知的，是信心軟弱的，但是，耶穌還是他們的道路、真理、生命，祂還是會再來接他們到祂父那裏去。這是因為唯一的道路到天父那裏就是一個罪蒙赦免的道路。耶穌就是這唯一赦罪的道路。所有領受耶穌赦免的人，所有相信耶穌的人，就是走在那唯一的一條道路上的，從那唯一的一個門進去的，那條路，那個門，就是耶穌基督自己。

那麼，現在可以問你們，你心裏憂愁嗎？當你看你忙碌的生活，當你看你不確定的未來，或看你自己草率的表現你會不會憂愁？有好多因素可以讓我們憂愁我們住在一個充滿罪惡的世界。我們自己也是充滿各種罪惡的想法和態度。我們做不到，我們要做的，我們常常失望了。我們很容易憂愁了。我們像門徒也常常是無知的和信心軟弱的，我們知道神的話，也知道耶穌的應許。但是，我們常常忘記，或覺得很難相信。當我們看到我們的情況，當我們看到我們的缺點，我們就很難有盼望。我們心裏憂愁了。

但是，今天耶穌跟你說:「你心裏不要憂愁。你可以信我。在我父的家裏有許多住處，我在那裏給你預備地方去了。我也會再來接你到我那裏去，你也知道怎麼去。我就是道路、真理、生命。藉著我，你就會到父那裏去。因你受洗了、相信我了，你就與我連接在一起，也就與我父連接在一起，因為我跟父就是在一起的。因為你在我和在我父裏面，我父就會藉著你作大事。祂會使用你，雖然你有的時候也許看不太到。你也可以隨時求告我，因為你在我裏面，我一定會幫助你。我一定會給你你所需要的。你不必憂愁，我是你的道路。我是赦免你罪的道路，我是到天父那裏的道路。我是你未來的道路，我是你今天的道路，你可以放心，你心裏不要憂愁。」阿們。

耶穌，我們的門

2011-05-25T12:02:00.007-05:00

證道題目：「耶穌，我們的門」
證道經文：約翰福音10:1-10
復活節期第四主日
日期：2011年5月15日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們，阿們。復活節期第四主日每年都是好牧人主日。在我們這個教會所用的三年代的聖經經文系統裏，無論是所謂的”A” 年，“B”年，或“C”年，在這好牧人主日呢，我們每年都是看約翰福音第十章。在每個“A”年的時候---今年就是”A”年---我們看10:1-10---關於耶穌如何是羊的門。在每個“B”年的時候---下一個就是明年---我們看10:11-18---關於耶穌如何是好牧人。在每個“C”年的時候---下一個就是後年---我們看10:22-30。在那裏耶穌強調祂---好牧人---把永生賜給祂的羊，並且沒有人能把祂的羊從祂手裏奪去。

好，今年呢，今天，我們就是看10:1-10---關於耶穌如何是羊的門---耶穌如何是我們的門。首先，有一點我們要看清楚:在這段---1-10節---耶穌沒有說祂是個牧人---祂在第11節才開始用那個說法。在今天這段，耶穌是門。所有的羊從這門---耶穌---進羊圈的，他們就得救。他們出入得草吃。他們也得豐盛的生命，耶穌是這門。

那麼，這段經文也強調另外一點。不僅是羊會從羊圈的門出入。牧人也會。牧人就是把羊帶進羊圈的。若不是從門出入的---反而是爬牆進去的---這些人不是牧人，他們是強盜，是賊，是陌生人。在這段嚴謹來說牧人不是耶穌自己---耶穌是門。所以，牧人是誰呢？牧人是那些把羊帶進門---耶穌---的人。意思是說牧人是那些把耶穌的福音傳給人，因此他們相信耶穌，得救，得到生命。這些牧人是在那唯一好牧人---耶穌基督自己---之下。這些牧人都是在講耶穌基督自己的話。因此，他們的聲音就是耶穌自己的聲音。羊從這些牧人聽到耶穌的聲音，所以當這些牧人叫羊的名字，帶領他們的時候，羊不僅是在跟隨這種牧人的，他們就是在跟隨耶穌---那唯一的好牧人---自己。一位真的牧人的角色就是幫助羊注視耶穌基督---這樣做就是把羊從門進出的意思。

所以，在這段經文裏，耶穌除了在強調祂是門，耶穌也在比較真假的牧者。在這段，耶穌主要在跟法利賽人講話。我們從這段經文的前文就知道這個。那麼，耶穌，特別在約翰福音裏面，祂一直在強調法利賽人是錯誤的，是假的牧者。所以在這段耶穌也算是在罵法利賽人，把他們叫做強盜和賊。

真的牧者是把羊從門進出的，因此羊得救、有草吃、有生命。假的牧者呢---就是強盜和賊---他們是爬牆進去的。他們是偷竊羊的，是殺害他們的，毀壞他們的。意思是說:真的牧者就是把人帶到耶穌那裏，也一直不斷地讓人注視耶穌---因為他們的拯救、他們的生命就是在耶穌基督裏的。強盜---假牧者呢，他們不讓羊注視耶穌。他們反而是叫羊看別的---也有好多、好多別的可以看---也許最離譜是假牧者叫羊看他自己。假牧者說:「羊，請注意我啊。我好偉大。我這麼虔誠。我這麼會教聖經，我這麼會講道，我。。。怎麼樣怎麼樣。。。」耶穌當時的法利賽人就是這樣做。耶穌常常罵他們因為他們所作的事情他們作的是為了讓大家看他們所作的。

可惜，現代的教會，也有這樣的假牧者。每一位牧師也都要非常小心這點。這是一種不是耶穌假牧者叫人看的---就是假牧者自己。但是，一種更普遍的---並且更要小心的---是這樣:假牧者所叫人看的是他們人自己。假牧者叫人看的不是耶穌和耶穌所做的，他們一直叫人看的是他們人自己所作的，或自己需要去作的。這些假牧者一直強調說:「你們要作這個，不可以作那個。你們要多努力，要多順服上帝，要多服侍，要怎麼樣、怎麼樣。」

那麼，每一位牧者一定要像那樣講上帝的律法。會友一定要經常聽上帝的要求---一定要聽上帝關於他們如何該過生活的旨意---這是肯定的。我們在基要真理的課程裏面也都在學習律法的三個作用或效果---牧者講上帝的律法是必須的。但是，很可惜，很多牧者幾乎是光講上帝的律法而已，他們幾乎沒有講上帝的福音。律法是指人所要作的。福音乃是指上帝為人的好處所作的---特別在耶穌基督裏所作的。耶穌當時的法利賽人是那樣非常注重舊約聖經裏面的律法，還有很多他們自己編的律法。

現代的教會也是這樣。有一個很普遍的想法就是非基督徒需要聽福音---耶穌如何拯救他們。但是，人得救之後---成為基督徒之後---就不怎麼再需要聽福音。這種錯誤的想法認為基督徒現在只需要聽到他們如何該過他們基督徒的生活。這都是指律法的話---律法是教我們如何過生活的---這是所謂的律法的第三個作用。我們基督徒的確需要聽這個。但是，問題是每次基督徒聽到律法的時候，這律法不僅是會當作戒尺或指標指引他們的生活。這律法也總是會當作鏡子和錘子讓他們看出他們的罪，也定他們的罪，壓碎他們。當你這樣被律法定罪，被律法壓碎的時候，你如果沒有之後聽到福音赦免你的罪、堅固你的話，你就沒有力氣去過律法叫你去過的生活---你是被壓碎的。律法只告訴你你要作的是什麼。它並沒有給你力量去作。是福音給你力量的。是福音給壓碎、被定罪的罪人舉起來給他們新的開始，給他們力量去作他們該去作的事。

所以呢，假牧者叫人注視不對的東西。一位牧者最需要叫人注視的是羊圈的門，耶穌。但是，他們叫人注視別的，包括他們假牧者自己，或者他們對象自己和他們所要作的事。相反的，真的牧者就是叫人注視耶穌。這是根據聖經所告訴基督徒的---希伯來書，第12章:「我們要仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就請看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」(來12:2和合本)。使徒保羅也說:「我們卻是傳釘十字架的基督」(林前1:23和合本)。當保羅寫信給哥林多教會---基督徒---的時候，他說:「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」(林前2:1-2和合本)。保羅叫哥林多教會的弟兄姐妹們注視的就是耶穌，他們的門。保羅只知道的是「耶穌基督並祂釘十字架」。這就是福音。真牧者都是給人看這個，給人聽這個。這是最重要。那麼，基督徒是不是已經知道耶穌為他們死、復活，赦免他們的罪？他們當然知道。但是，他們有的時候很難相信這個事實---特別當律法一直壓碎他們的時候。但是，當牧者宣講為了赦免他們罪的釘十字架的基督的時候，這個福音本身是上帝的大能能創作和堅固信心在人的心裏面。

好，所以，耶穌在這段聖經---約翰福音10:1-10---耶穌告訴我們祂是羊的門。凡從祂進去羊圈的他們都得救，他們得到豐盛的、永遠的生命。真牧人呢，他們就是那些把羊從那門---耶穌---進羊圈的。意思是說:他們不斷地叫人注視那位為他們釘十字架的基督，赦免他們罪的基督。假牧者呢，他們不是帶羊從那門耶穌進出的。他們是爬牆進羊圈的，他們要偷竊羊，殺害他們，壞壞他們。意思是說，當一個牧者一直叫人注視別的---不是注視耶穌基督，這位牧者不僅是假的牧者，他是盜賊。雖然他有可能以為他在幫助人，但是，他反而在害他們，因為他主要不是在叫他們信靠耶穌，他在叫他們信靠別的，最常是叫他們信靠他們自己---因為他一直強調他們自己所需要作的。

好了，我已經花了不少時間解釋這段經文---耶穌如何是我們的門，並且真假牧者的分辨。現在一定要講清楚一點---這段經文跟我們有什麼關係。首先要說:我們都是已經在羊圈的羊。我們藉著洗禮是經過那門---耶穌基督---的。聖經說:我們在洗禮是與基督一同埋葬的、一同復活的，(羅6:3-4;西2:12)。我們藉著洗禮是披戴基督的 (加3:27)。這就表示我們藉著耶穌進入羊圈的---我們得救了，我們得到生命---豐盛、永遠的生命。所有在羊圈的羊就是我們在使徒信經每個主日所承認的---這一群就是「一聖基督教會」。我們都在其中。

那麼，為了進入這門，上帝也藉著一位真牧者帶我們進去的。這人本來已經是羊圈的羊。他跟你分享福音，或給你帶到洗禮檯。他也許是朋友或家人---包括你的父母。無論是誰，上帝藉著這人，更藉著那門耶穌，給你帶進羊圈，得救。你現在就在裏面。現在呢？你現在要作什麼？現在你要注意聽。對，你要注意聽。請聽我們的經文，第2-5節:「2從門進去的，才是羊的牧人。3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。5羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑」(約10:1-10和合本)。這段說:羊聽牧的聲音、認得牧人的聲音、還有:不認得陌生人的聲音。羊都在聽，對不對？那麼，他們所要聽的是真牧人的聲音，不是陌生人、假牧者、盜賊的聲音。那麼，嚴謹來說，這裏所指的「牧人」的聲音應該還是指一個人---一個真牧者的聲音，不直接是耶穌的聲音。但是，真牧者所說的應該就是耶穌的話，所以羊透過牧者所聽的還是耶穌---那唯一「好牧人」---的聲音。

那麼，這裏說羊是認得這牧人的聲音。他們為什麼認得這聲音呢？就是因為羊是非常熟悉這聲音的。在這方面，我們每一位是可以加強的。我們每一位可以，也應該多努力，藉著很認真的研究聖經更熟悉耶穌的聲音。這研究包括自己看聖經的研究，也包括在教會參加崇拜查經班，基要真理課程，等等的研究。我們每一位可以更熟悉耶穌的聲音。

那麼，這為什麼是這麼重要的呢？至少有兩個原因:第一:當我們好好的學習神的話的時候，我們就得到幫助---我們信心得著堅固。上帝的話運行在我們裏面。但是，還有第二個原因這研究神的話是很重要的。我們需要更熟悉聖經就是因為這樣我們更能夠分辨真假的牧者---真假在教會裏面我們所聽到的聲音。我們在教會所聽的，是跟耶穌的聲音一致的嗎？或不一致的？這很重要。羊有這分辨的責任。不容易。

而且，我們每一位羊也還是罪人---我們的老我就很愛聽不正確的聲音。我之前提到說:在教會最常聽到的不正確的聲音就是那聲音一直叫我們要多努力，多服侍，多認真順服上帝。這都是律法，律法我們是必須聽的，但是，我們更必須聽福音。可惜，在很多教會，從很多牧者的口所聽到的幾乎只是律法的聲音。這光律法的聲音不是耶穌的聲音，不是那唯一好牧人的聲音。但是，問題也是，我們驕傲的罪人很喜歡聽這律法的聲音。這是因為我們驕傲地認為我們有我們的部分我們要提供的。我們認為我們可以、我們也有辦法藉著我們所作的賺得一個跟上帝更好的關係。驕傲的我們就是不要只當一個在創造主面前只能領受的受造之物。我們喜歡聽到我們可以作的部分。我們喜歡聽到那律法說:「你可以作這個或作那個。」但是，律法主要的作用就是要定我們的罪、壓碎我們。律法從來不是一種方法我們可以藉著它，藉著我們照著它所行的事跟神有更好的關係。

因為我們罪人驕傲地還是認為我們有辦法，所以律法就是要更定我們驕傲的罪，更嚴重地壓碎我們。對一個驕傲的罪人來說，律法主要要作的就是這個。並且，律法如果這樣作，它也就在給福音開路了。我們被律法壓碎之後，福音就來給我們舉起來。

所以，結論是說:我們要好好地聽、好好地學習聖經的話，我們要這樣作因為我們這樣自己馬上得到幫助，也因為我們這樣更熟悉耶穌的聲音，因此更能分辨真假的牧者---分辨在教會所聽到的真假的聲音。

所以，結論也是說:你們今天早上，來到這裏，要聽神的話，是對的。在這裏你們就能聽到耶穌的聲音---祂今天在崇拜的聖經經文，也在這個證道裏面是跟你們說話的。祂首先還是要定我們每一個人的罪:我們常常沒有好好地學習祂的話。我們常常也很喜歡聽並跟隨不對的聲音。這些是我們的罪。這是今天耶穌對我們所說的律法。

但是，更重要的是耶穌今天對我們所說的福音。耶穌是我們的門---我們藉著祂已經進入羊圈了---已經進入生命了，永遠的生命。耶穌是我們的門。並且，照著耶穌在我們今天的經文之後所說的，祂也是我們的好牧人。多麼好啊！祂認識我們。祂知道我們的名字。祂按我們的名字叫我們。祂帶領我們出來。

耶穌是我們的好牧人。我們也真需要祂因為常常我們羊在我們的罪裏走迷路了。聖經說「我們都如羊走迷，各人偏行己路」(賽53:6和合本)。這是真的。我們驕傲的羊認為我們可以自己走---不需要好牧人照顧我們。但是，好牧人作什麼呢？祂首先為羊捨命了(約10:11)---在十字架上就這樣作。接著呢，祂就去尋找、尋找迷失的我們---一直到尋見了。

耶穌自己說:「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏」(路15:4-5和合本)。耶穌給我們找著的時候也就赦免我們的罪。祂也繼續照顧我們，帶領我們，給我們我們所需要的---給我們草吃，給我們水喝，當野狼來的時候，給我們保護。祂是很認真的。祂是很投入地照顧我們的。祂將來也一直會這樣---這是祂誠懇的應許。我們不必害怕。祂說:「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」(約10:27-29和合本)。這是我們的好牧人耶穌給我們---祂的羊---這是祂給我們的應許。我們可以信靠祂的應許---祂是信實的。祂是不改變的。祂是我們的門，又是我們的好牧人。阿們。

無知的人和應當的事

2011-05-10T13:28:00.011-05:00

證道題目：「無知的人和應當的事」
證道經文：路加福音24:13-35
復活節期第三主日
日期：2011年5月8日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們，阿們。「無知的人哪！」耶穌就這樣責備那走在以馬忤斯路上的兩個人。那句話原文希臘文也可以翻譯---像現代中文譯本所翻的一樣---「你們可真蠢哪!」也甚至可以翻「傻瓜」或「呆子」。大部分英文聖經都念「foolish」， “How foolish you are!”

這兩個人是知道很多的。他們也應該明白，應該了解。但是，他們不明白。今天耶穌也可以這樣責備我們。我們常常也是無知的，是呆子、傻瓜。我們是知道很多的人，我們也應該了解。但是，我們常常就是不明白的，我們沒有好好地應用我們所知道的在我們的生活裏面，也在我們的思想裏面。

那麼，耶穌為什麼叫那兩個人，也叫我們是「無知的」、是「傻瓜」呢？我們現在慢慢看一看。。。我們今天經文所發生的事是第一個復活節---那天的下午---所發生的。上個禮拜的經文---耶穌向十個門徒顯現，賜給他們祂的平安---那是同樣一天晚上的事。所以，今天我們要往前幾個小時。好，就是那天下午，兩個門徒---不是耶穌十二個門徒其中的人---這兩個人是從耶路撒冷走路到一個村子---以馬忤斯。這路程總共七英里(7 miles)，或十一公里。他們邊走邊談那幾天所發生的事情---主要是耶穌在十字架上的死，然後，那天早上婦女們說天使告訴他們耶穌復活了。接著，我們的經文說，第15節:「15 正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；16只是他們的眼睛迷糊了[在這裏新譯本聖經根據原文說:「他們的眼睛卻給蒙蔽了」] ， [因此他們] 不認識他。17耶穌對他們說：你們走路彼此談論的是甚麼事呢？他們就站住，臉上帶著愁容。18二人中有一個名叫革流巴的回答說：你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事麼？19耶穌說：甚麼事呢？他們說：就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在上帝和眾百姓面前，說話行事都有大能。20祭司長和我們的官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。21但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。22再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；他們清早到了墳墓那裡，23不見他的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說他活了。24又有我們的幾個人往墳墓那裡去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見他。」(路24:15-24和合本)

這兩個門徒的情況是這樣:他們說他們以為耶穌就是那位要贖以色列民的。從這句話我們可以看出，他們從舊約聖經知道這救贖者彌賽亞是要來的---他們聖經應該是蠻熟悉的。他們本來以為耶穌就是那位彌賽亞，基督。但是，因為耶穌被釘在十字架上死了，他們現在覺得祂好像不是。他們也聽過婦女們說天使告訴他們耶穌活著---他們知道這個報告。但是，雖然他們知道這一切，他們卻是不明白的，他們是憂愁的，似乎是絕望的。因此，耶穌如何回應他們呢？第25節:「25耶穌對他們說：無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。26基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼？」(路24:25-26和合本)

耶穌就這樣責備他們叫他們是無知的，是蠢人、傻瓜---他們知道舊約先知所說的關於彌賽亞，但是，他們就是不明白的。耶穌說他們的心信的太遲鈍了。他們應該從聖經知道耶穌那樣受害，又進入祂的榮耀是應當的---是理所當然的---這就是上帝從早的計劃。他們應該知道，應該明白。但是，他們沒有了。

那麼，我們在這裏應該停一下。耶穌不僅能夠叫那兩位門徒是無知的，是傻瓜。我們必須承認，祂有原因也叫我們是無知的，是傻瓜。我們經文裏面的兩個門徒是知道聖經的---他們聖經應該是蠻熟悉了。但是，他們心信的很遲鈍了---他們不了解他們所學過的。他們特別不了解的部分就是舊約聖經關於彌賽亞的預言---彌賽亞如何必須先受害才進入祂的榮耀。

我們自己跟他們一樣。我們其中很多人聖經是很熟的。我們讀過、學習過、甚至研究過。但是，我們的心常常還是信的太遲鈍了。我們還是無知的、是傻瓜。那麼，我們知道，並了解和確信彌賽亞，耶穌基督是必須先受害才進入祂的榮耀。但是，聖經，特別是新約聖經不僅提到耶穌自己是需要這樣作。聖經也不斷地提到所有基督徒---就是屬於基督的人---在基督裏的人---他們也是會先受害、受苦、也會受死才進入榮耀的。若耶穌這樣做，所有屬祂的人也會這樣做。聖經這點很清楚。我在這裏可以舉一些比較明顯的例子。。。

首先，耶穌自己在馬太福音第16章，對他的門徒說:「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」(太16:24和合本)

使徒保羅，在腓立比書，說:「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義，使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活。」(腓3:8-11和合本)

提摩太後書說:「我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王。」(題後2:11-12和合本)

使徒彼得在彼得前書說:「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」(彼前4:12-13和合本)

最後，羅馬書說:「[我們]既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」(羅8:17-18和合本)

耶穌基督那樣先受害才進入祂的榮耀---這是應當的事。同樣，基督徒先與耶穌一同受苦才與耶穌一同進入榮耀---這也是應當的事。這是聖經很清楚的教導。我們也知道這個。我們都聽過、讀過。但是，我們常常是無知的，是傻瓜，我們的心信的太遲鈍了。當苦難來的時候，我們就跟我們經文的兩位門徒一樣，「臉上帶著愁容」。我們很容易懷疑上帝，甚至也絕望了。

苦難有好多不同的:有身體疾病的，有家庭衝突的，有經濟困難的，有非基督徒逼迫我們基督徒的困難，還有更多。我們都不喜歡。並且，我們很容易無知的求告，甚至責備上帝，說:「怎麼了？我以為你就是會一直給我開路了，至少會給我解決我的問題了。現在怎麼變成這樣呢？」其實，因為我們又是活在一個充滿罪惡的世界，又是需要背起自己的十字架的基督徒，我們的生活應該是充滿苦難才對---這才應該正常的。我們所應該預期的就是這些苦難。但是，我們大部分的人的生活反而沒有這麼可怕。當我們日子那樣過的不錯的時候，我們其實應該很驚訝、甚至覺得有一點奇怪，甚至可以禱告說:「上帝啊，怎麼這麼好呢？我以為我會遇到苦難，你反而一直給我祝福，一直恩帶我，怎麼了？」

那麼，我們當然不要責備上帝因為祂一直祝福我們。但是，我是這樣說的為了讓我們好好地考慮我們的態度通常是什麼。常常，遇到困難的時候我們就怪上帝，懷疑上帝，當祂祝福我們的時候，給我們那些額外的恩典的時候呢，我們也不怎麼感謝祂，我們反而覺得這些祝福是理所當然的，我們以為這些才是應當的事。耶穌現在就對我們說:「無知的人哪！聖經所說的一切話，你們的心信的太遲鈍了。基督徒受苦才進入榮耀，豈不是應當的嗎？」我們的情況真的跟以馬忤斯路上的兩個門徒是一樣的。

那麼，如果我是耶穌的話，我想我責備他們兩個，責備我們，之後就算了。「這些無知的人實在太麻煩了！我沒有耐心了。」但是，耶穌並沒有這樣。耶穌怎麼做呢？我們現在回到我們的經文，第27節:「於是[耶穌]從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」(路24:27和合本) 。哇！真好啊！耶穌責備他們之後就慢慢地，很有耐心地給他們解釋整個舊約聖經，祂特別強調所有關於祂自己的地方。這些，耶穌給他們講解明白了。現在他們明白了。多麼好。

那麼，在這裏我們也應該注意。當門徒明明是無知的時候---當他們心信的太遲鈍的時候，耶穌怎麼解決問題呢？祂是不是直接地，馬上「bzzzz」給他們亮光，讓他們明白一切？不是。耶穌回到上帝的話，祂讓上帝的話和聖靈運行在他們的心，在他們的腦經裏，讓他們明白。他們之後也就這樣承認。在第32節他們彼此承認，說:「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」(路24:32和合本) 。上帝的道在他們的心裏面運行了，因此他們的心就火熱了。

好，耶穌跟兩位門徒上完課，他們三個人就已經到了以馬忤斯村子。但是，耶穌好像還要往前行，接著，我們的經文繼續，在第29節，說:「29他們卻強留他，說：時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下罷！耶穌就進去，要同他們住下。30到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。31他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了」(路24:29-31和合本)。

這段實在是很有意思的。耶穌明明是他們兩位的客人。但是，當他們坐下，要吃飯的時候，耶穌就主動當主人，拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。現在，門徒眼睛明亮了，就認出耶穌來。但是，忽然，耶穌不見了。很有意思。

他們三個人正要開始吃的是一般的晚餐，但是，福音作者路加這樣形容這晚餐，他形容的非常像另外一種餐，對不對？路加在他的福音書第22章---我們的經文前面兩章---就提到另外一個餐，說:耶穌「拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說:『這是我的身體，為你們捨的，你們也當如此行，為的是記念我』」(路22:19和合本)。耶穌就選這時候---這非常像聖餐的時候---使這兩個門徒的眼睛明亮了，讓他們知道這位就是耶穌自己，就是祂與他們同在。

所以，這樣，我們就看出，耶穌不僅是藉著聖經---耶穌在路上所講解的。祂也藉著這好像聖餐的晚餐讓他們明白，堅固他們的信心。好，現在兩個門徒懂了，他們就馬上趕緊地走路回到耶路撒冷，給其他的門徒報告。兩位從其他的門徒也聽到復活的耶穌另外已經顯現給西門彼得看。

我們經文裏的兩個門徒本來是無知的，是傻瓜。耶穌首先責備他們，因為他們的心信的太遲鈍了。但是，耶穌責備他們之後，祂沒有放棄他們。祂反而慢慢地，很有耐心地藉著講解聖經讓他們明白。祂也藉著晚餐的擘餅、祝謝給他們的眼睛打開了，讓他們知道祂就是復活的耶穌，就是祂與他們同在的。

我們的情況是跟他們兩位一樣的。我們常常是無知的，是傻瓜。我們明明知道神的話說:基督徒一定會先受苦才進入榮耀。但是，當苦難來的時候，我們就不了解，我們的臉上一直帶著愁容，我們甚至向上帝抱怨。上帝首先藉著祂的律法---包括在今天證道裏面的律法---責備我們。但是，祂責備完之後祂並沒有放棄我們，祂並沒有說:「算了！他們實在太麻煩了，他們永遠學不來。」上帝不是這樣做。

我們現代的基督徒為什麼有這本書[聖經]呢？上帝給我們這本書就是因為祂要不斷地藉著它幫助我們，堅固我們提醒我們我們雖然常常是無知的---我們就是無知的罪人---但是，耶穌就是為了無知的罪人到世界上來。上帝的計劃就是要耶穌受害---在十字架上擔當我們的罪受死，然後復活，進入祂的榮耀。這就是福音。上帝透過祂的話語---聖經---先用律法來責備我們、定我們的罪。但是，祂之後就用福音來赦免我們，把我們舉起來，給我們新的開始。無論是在主日崇拜所聽到的上帝的話，或在查經班，或基要真理的課程，或家庭靈修，或個人靈修，上帝透過我們每一次跟祂的道有接觸的時候幫助我們、堅固我們。並且呢，上帝也藉著聖餐鼓勵我們，讓我們知道祂真的就是與我們同在的。雖然我們在這裏還沒有開始領聖餐，但是，將來我們一定會---這是耶穌給我們的一個非常寶貴的幫助。這是因為當我們吃那餅，喝那酒的時候，耶穌真的就與我們同在。耶穌設立聖餐的時候就說那餅跟酒也是祂的身體和祂的血。並且，耶穌在聖餐裏所給我們的祂的身體和寶血，就是為了赦免我們的罪而給我們的。這特別眷顧我們，使我們重新得力。

好，最後，弟兄姐妹們，我們常常是無知的，但是，耶穌是全知的。祂也知道我們無知的心---我們信的太遲鈍的心。耶穌是全知的---祂知道我們的罪。但是，祂也知道我們的需要。耶穌今天早上在祂的話語裏面，跟你一起走。祂是很有耐心的。祂今天提醒你祂就是為你受害、受死，為了除掉你無知的、傻瓜的罪。雖然你會跟祂自己一樣受害、受苦---你也許現在就有苦難---但是，你不必臉上帶著愁容。你不必懷疑祂---基督徒跟基督一樣就是會受苦才進入榮耀。當我們還沒有進入那天國榮耀的時候，耶穌是與我們同在的。在祂的話語、在聖餐裏祂是與我們同在的。你可以放心地繼續走---一步一步，一直到你將來那天就進入耶穌所給你預備的天國的榮耀。奉父、子、聖靈的名，阿們。

不要害怕！耶穌復活了

2011-04-25T16:20:00.015-05:00

證道題目：不要害怕！耶穌復活了
證道經文：馬太福音28:1-10
我主復活主日
日期：2011年4月24日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們，阿們。

基督復活了！祂的確復活了！哈利路亞！真是哈利路亞，讚美主，聖經說，「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。。。但基督已經復活，成為睡了之人初熟的果子」(林前15:17,20和合本)。因為基督復活了，「死被得勝吞滅。。。死啊，你得勝的權勢在哪裏？死啊，你的毒鈎在哪裏？死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」(林前15:55-57和合本)。今天在復活節我們慶祝耶穌的得勝。並且，祂的得勝也是我們每一個人的得勝。耶穌勝過死亡、勝過罪、勝過撒但。所有在耶穌基督裏的人同樣勝過死亡、勝過罪、勝過撒但。

復活節一直是教會最大、最快樂的節日。三天前---受難日的時候---看起來像耶穌被打敗了，看起來像我們沒有希望了。但是，今天--復活節---我們發現墳墓是空的---耶穌不在裏面，因為祂已經復活了。耶穌向兩個婦女顯現，然後向門徒顯現證明祂的確復活了。他們不用害怕，我們也不用害怕。這一切原來也都是上帝的計劃。聖經說:「耶穌為我們的過犯被交去處死，為我們的稱義而復活」(羅4:25新譯本)。

兩千年前，這歷史事實---耶穌的死與復活---是我們基督徒信仰的核心。使徒保羅說:「我當日所領受又傳給你們，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了」(林前15:3-4和合本)。

耶穌的死和復活是歷史事實。但是，還有另外一個歷史事實。那就是你的聖洗禮。你的洗禮也是個歷史事實，並且，是個很重要的歷史事實因為你受洗的時候，你就與耶穌基督一同死，一同埋葬，一同復活了。今天，我們的書信經文說:「你們若真與基督一同復活。。。」(西3:1)。這是和合本聖經的翻譯。新譯本跟新漢語譯本反而都念:「你們既然與基督一同復活。。。」原文希臘文的「εί」可以翻成「若」，也可以翻成「既然」，但是，新譯本跟新漢語譯本翻成「既然」肯定是使徒保羅的意思，因為他前面幾節就說:「你們既受洗與[基督]一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活上帝的功用」(西2:12和合本)。我們受洗的時候，就是與耶穌一同埋葬，一同復活。難怪，教會從古以來的習慣就是在復活節前夕，前一天晚上---就是「Easter Eve」或「Easter Vigil」---這時候，教會給人受洗。這些受洗的人真的與耶穌一同埋葬，然後，復活節的時候，就與耶穌一同復活。所以，是非常適合的，今天---復活節---我們的書信經文提醒我們不僅是耶穌復活了。藉著我們的洗禮，我們每一個人是與祂一同復活的了。

耶穌的復活是必須的。祂若沒有復活的話，我們就沒有得救，我們也不會復活。我們每一個人的洗禮也是必須的。我們若沒有受洗，與基督連接在一起---若沒有這樣重生的話---我們也就沒有得救，我們也不會復活。但是，耶穌的確復活了。我們藉著洗禮也與祂一同埋葬，一同復活。耶穌再來的時候，我們也一定會「與祂一同顯現在榮耀裏」(西3:4和合本)。

耶穌的復活，我們的洗禮，都是必須的。也都是歷史事實。但是，這2000年前耶穌的復活，和我們的洗禮---這洗禮對我們有些人來說也是好多年前的事---這些好久以前的事---耶穌的復活，我們的洗禮---跟我們今天現在在這裏的人有沒有關係？是有關係的！今天證道的題目是:「不要害怕！耶穌復活了」。在我們今天的經文---馬太福音第28章---天使對兩個馬利亞說:「不要害怕！」耶穌自己也對他們說:「不要害怕！」為什麼呢？因為耶穌復活了！今天早上，上帝也要跟我們每一個人說:「不要害怕！耶穌復活了。」

不要害怕。。。這是非常像上個禮拜的題目，對不對，上個禮拜的題目是什麼呢？是:「不要懼怕！你的王來了」。記不記得？不要懼怕！為什麼呢？因為你的王來了。為什麼我們王來了讓我們不要懼怕呢？因為祂來是為了赦免我們的罪。今天我們說「不要害怕！」為什麼不要害怕呢？是因為耶穌復活。為什麼耶穌復活讓我們不要害怕呢？因為無論是什麼讓我們害怕，無論是什麼困難、什麼問題讓我們害怕，耶穌的復活給我們平安祂的復活給我們保證天父上帝是與我們同在的，祂一定會幫助我們，一定會照著祂善良、純全、可喜悅的旨意帶領我們(參羅12:2)。

也許可以先問:在你生命中，什麼讓你害怕？我真的不知道你們會怎麼樣回答。我自己會怎麼樣回答，我大概也要想一段時間才有個答案。但是，我可以提醒我自己，也可以提醒大家，最應該讓我們害怕的事情應該是在屬靈---屬靈魂---的領域裏面，而不是屬身體的領域裏面。意思是說我們應該最注重的是這個屬靈領域的事情---我們跟上帝的關係，還有別人跟上帝的關係。我們今天的書信就這樣告訴我們:「所以你們[既然]與基督一同復活，就當求上面的事；那裏有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。基督是我們的生命」(西3:1-4a和合本)。我們要思念---最關心---上面的事---關於上帝的事。我們為什麼要思念關於上帝的事呢？因為我們每一個人的身份---我們每一個人的核心是圍繞著我們跟上帝的關係。我們如果與上帝和好的話，我們就有最真實的平安，也能夠面對所有其它的問題。屬靈的事情也是永恆的---是會存到永遠的。這一輩子肉體、物質的需要是暫時的---這些也不會決定你永恆的情況。

所以，我們要最關心的是屬靈的---屬上帝的---的事情---這方面。我們如果要害怕東西的話，應該是在這方面害怕的，因為這是最重要、最核心的事情。那麼，當我們考慮我們跟上帝的關係的時候，我們害怕呢？我們若真實地看自己的話，我們都有原因可以害怕:上帝是100%聖潔的---我們怎麼能跟這樣的上帝有個合宜的關係呢？我們可以簡單地看神的話關於祂給我們的標準。我們從當丈夫的標準來開始看:聖經說:「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。。。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子」(以弗所書5:25,28和合本)。我們作丈夫的，我們有沒有那樣愛我們的妻子？好，現在換成作妻子的。「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣順服丈夫」(以弗所書5:22-24和合本)。你們作妻子的，你們有沒有那樣順服你們的丈夫呢？好，現在換成作兒女的---這包括小朋友，也包括父母還在的大人。。。上帝說：「你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽」(以弗所書6:1-3和合本)。小朋友們。。。你們有沒有這樣聽爸爸媽媽的話呢？有沒有好好的幫他們而不給他們很多麻煩？父母還在的大人呢？你們還尊敬、好好地照顧、關心你們的父母呢？好，最後，現在換我們作父母的。我們要好好地管教我們的孩子(參箴13:24)。聖經說：「不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」(以弗所書6:4和合本)。

這些標準都不容易。一個模範的家庭真是不簡單的。對我們罪人來說就是不可能的。並且，因為我們都達不到這些標準，我們都有原因可以害怕。但是，我們上個禮拜就已經強調，感謝主，我們不必因我們的罪而害怕。我們不用懼怕，因為我們的王耶穌基督來了，就是為了赦免我們的罪。因為耶穌復活了我們可以確定知道我們的罪真的蒙了赦免。耶穌勝過死亡、勝過撒但、勝過我們的罪。我們不要害怕。那麼，因為上帝在耶穌基督裏赦免了我們的罪，我們最有原因可以害怕的東西---就是我們的罪---這個最大的問題已經解決了---因為我們的罪蒙赦免，我們就與上帝有個合宜的關係。我們有永生。我們不怕我們的罪，我們不怕死亡，我們有永遠的保障。

因為上帝已經給我們解決這個問題，那麼，我們還怕什麼呢？真的。。。我們還怕什麼呢？其實，我們常常還是怕很多東西了。我們怕錢不夠，我們怕公司會裁員我們怕油價一直增加了。我們怕買房子，我們怕賣房子。那麼，很多東西我們的確需要關心，需要好好地考慮如何處理。聖經告訴我們說:「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」(彼前4:10和合本)。我們要作個好管家。但是，我們不用害怕上帝會不會照顧我們。聖經就說:「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:6和合本)。因為耶穌復活了，我們就確定知道主是幫助我們的。耶穌的復活完成了上帝拯救我們的計劃。聖經又說:「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」(羅8:32和合本)。上帝給我們祂的獨生愛子。耶穌為我們捨命了。祂把祂自己的生命當作一個祭品獻給上帝為了贖我們的罪。那麼，上帝接受這所獻的祭嗎？接受了，不然耶穌就不會復活了。耶穌的復活就證明耶穌的救贖工作成功了。並且，耶穌的復活證明祂有能力幫助我們在我們每天的挑戰、每天的困難。祂不一定會給我們解決問題像我們要祂作，但是，祂如果願意為我們死、復活，祂一定會給我們我們真正需要的。「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:6和合本)

上帝已經給我們解決我們最大的問題---我們的罪、撒但和死亡---耶穌的復活證明這個。現在就沒有什麼其他的好害怕的。並且，在我們每天的挑戰，祂一定會與我們同在。祂會幫助我們。我們有勝過罪惡和死亡，有大能已經復活的主耶穌基督在我們旁邊。不用害怕！耶穌告訴祂的門徒---也告訴我們說:「我就常與你們同在，直到世界的末了」(馬太福音28:20和合本)。祂會！耶穌若在十字架上擔當世界上所有人的罪，祂若從死裏復活，打敗死亡---耶穌若已經作這一切，祂一定有辦法，祂也一定會永遠與我們同在。祂一定會幫助我們。我們不要害怕！耶穌復活了！弟兄姐妹們: 基督復活了！祂的確復活了！哈利路亞！阿們。

受難日崇拜的傳統

2011-04-20T21:26:00.002-05:00

我們教會22日會舉行受難日崇拜。崇拜開始之前，我會用以下的話介紹此崇拜。

在今天晚上的受難日崇拜我們要使用兩個古老教會的傳統。從古至今教會在今天---就是受難日---舉行一個「暗暗」的崇拜。這個崇拜以拉丁文叫做 “Tenebrae,” 是「影子」的意思。這個崇拜使用蠟燭，但是蠟燭是漸漸熄滅了，就像耶穌基督---世界的光---祂的生命在十字架上漸漸消滅的一樣。崇拜最後，會堂會是非常黑的。但是，仍有一根蠟燭，就是「基督之蠟燭」。意思是說，死亡不能勝過耶穌；我們仍保持復活節的盼望。崇拜結束的時候，這基督之蠟燭會被帶出會堂。接著弟兄姐妹們可以跟隨這「基督之蠟燭」，靜默地離開會堂。

這種「暗暗的崇拜」是教會在受難日第一個古老的傳統。另外一個傳統是在這一天特別默想耶穌在十字架上所說的七句話。在今天晚上的崇拜中，我們也會這樣作。並且，每次默想之後，我們會熄滅蠟燭。我們今天晚上保持一個靜思、默想的態度崇拜。崇拜結束之候，請靜默地離開會堂，等到你到了樓下或外面才講話。謝謝。

不要懼怕！你的王來了

2011-04-18T22:58:00.011-05:00

證道題目：不要懼怕！你的王來了
證道經文：約翰福音12:12-19
棕枝主日暨受難主日
日期：2011年4月17日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們，阿們。弟兄姐妹們，不要懼怕！你的王來了。當你王來的時候，你唯一的原因不用懼怕是因為你的王來是為了赦免你的罪。今天是這樣。2000年前在耶路撒冷城---也叫做錫安城---也是這樣。在我們今天早上的經文使徒約翰記載了耶穌如何在第一個棕枝主日的時候很謙卑地騎著驢駒進入耶路撒冷。這時候，耶路撒冷是充滿人。耶路撒冷本城市的人已經人不，但是，現在，還有好多、好多外地以色列人來到耶路撒冷為了過逾越節，真是人山人海。

那麼，這大群人，當他們聽到耶穌要進耶路撒冷的時候，他們都很興奮，尤其是因為他們聽到耶穌如何叫那死人拉撒路復活了。他們很興奮地，把棕樹枝從樹上砍下來，鋪在路上，也把他們的衣服鋪在路上，給耶穌開路。眾人迎接耶穌的時候他們喊著說:『和散那！』意思是『救我們吧！』也算是一種讚美的話。他們也引用詩篇的話迎接耶穌，說:『奉主名來的以色列王是應當稱頌的！』(約12:13和合本)。使徒約翰現在就告訴我們耶穌這樣騎著驢駒進入耶路撒冷---錫安---就是在應驗舊約先知撒迦利亞的話，說:『錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了』(約12:15和合本)。上帝早就有這個計劃---彌賽亞，基督耶穌會這樣進入耶路撒冷 ----很特別的事件。

我覺得很有意思。。。這裏說:錫安的民不需要懼怕。當時，百姓真的沒有在懼怕，他們歡喜快樂地迎接耶穌---好像連一點懼怕都沒有。在我們經文裏面是誰在懼怕呢？是法利賽人。他們在第19節彼此說:『看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了』(約12:19和合本)。上個禮拜我們在約翰福音前一章也看到法利賽人在說:『這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由着祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓』(約11:47-48和合本)。法利賽人越來越害怕，因為世人好像真的都在隨從耶穌去了。

所以，眾人根本沒有懼怕，法利賽人非常懼怕。耶穌十二個門徒呢？聖經只說他們不了解這整個事件。第16節說:『這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著祂寫的，並且眾人果然向祂這樣行了。』(約12:16和合本)。所以，我們只知道當時，門徒是不明白的。我們不知道他們有沒有懼怕。但是，很可能門徒跟百姓一樣，不怎麼懼怕，他們大概也很興奮、很快樂。

好，我們已經看了百姓、法利賽人、和門徒。。。現在也可以問你們。。。你的王，彌賽亞基督耶穌，今天也來喔。。。祂就是在祂的話語裏面來到這裏，我們今天也用棕樹枝迎接祂。那麼，你們懼怕嗎？你們歡喜快樂嗎？或者，你們像門徒不明白嗎？

無論是誰，是百姓，是法利賽人，是耶穌十二個門徒，是我們今天早上的每一個人，無論是誰，我們都應該懼怕。對，我們都應該懼怕。首先，群眾應該懼怕。他們當時是錯誤地興奮，是錯誤地歡喜快樂地迎接耶穌了。為什麼呢？因為他們以為耶穌進入耶路撒冷是為了當他們世上的王，他們政治的王，他們榮耀的王。他們明明有這樣錯誤的願望，因為幾天後，當羅馬巡撫彼拉多把被困、被羞辱的耶穌帶到他們面前，說，『看哪，這是你們的王！』百姓馬上就喊著說:『除掉祂！除掉祂！釘祂在十字架上！』(約19:14-15和合本)。百姓不要一位卑微、被羞辱的王。他們不要一位會替他們贖罪的王，會赦免他們罪的王。但是，耶穌就是這樣的一位王。因為百姓拒絕這樣的王，他們應該懼怕。耶穌要赦免他們的罪，他們不要。因此他們應該懼怕這王耶穌基督。

這是百姓的情況。現在換法利賽人。他們當時是懼怕的。他們也應該懼怕，但是，他們是因著完全錯誤的原因而懼怕的。他們懼怕是因為他們怕如果百姓都信耶穌的話，『羅馬人要來奪[他]們的地土和[他]們的百姓』(約11:48和合本)。哎呀，法利賽人哪，不用怕這個！耶穌來根本不是為了當世上、榮耀的王。祂來就是為了在十字架上死，赦免你們的罪。但是，法利賽人哪，你們還是要懼怕。其實，你們應該更懼怕，因為你們以為你們沒有罪需要耶穌給你們赦免。你們完全拒絕耶穌了，因此，你們真要懼怕。

那麼，門徒呢？他們也該懼怕呢？對。我們的經文說他們不明白。約翰在這裏的意思是說他們不明白當耶穌那樣騎著驢駒進入耶路撒冷的時候，這正在應驗舊約的應許，他們不明白這件事，但是，我們知道，當時，他們不僅是在這方面不明白的。我們幾個禮拜前就看到當耶穌告訴他們說『祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活，彼得就拉著[耶穌]，勸祂說:「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」』(太16:21-22和合本)。門徒不明白耶穌為什麼來。他們也不想要有這樣的一位卑微的王，一位會贖他們罪的王。他們還是跟百姓一樣要一位世上榮耀的王。他們錯誤了。因此，他們也應該懼怕了。

好，現在剩下我們了。我已經說了，我們也應該懼怕。我們常常很像百姓和門徒了---我們所要的是一位錯誤的王。我們要一位世上、榮耀的王。一位會給我們我們所想要的王。那麼，現在當然沒有羅馬政府我們要我們的王趕走。但是，我們有很多東西、很多事情，我們認為我們的王應該給我們了。我們要祂的大能、祂的萬能給我們解決我們所有的問題。但是，基本上耶穌就不是這樣的王。那麼，祂會給我們我們所真正需要的，但是，這常常是跟我們一切想要的是不一樣的。耶穌肯定有大能，有萬能，但是，上帝曾經跟使徒保羅說過:『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全』(林後12:9和合本)。對，我們王的能力是在我們人的軟弱上顯得完全。並且，上帝的大能和榮耀什麼時候是最清楚看到的呢？就是在釘十字架的基督身上。使徒保羅說:『猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙;但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因為神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯』(林前1:22-25和合本)。我們的王來，主要是為了被釘在十字架上，贖我們的罪，赦免我們的罪。我們常常不太想要這樣的王。我們不太想要聽神的話一直定我們的罪，然後赦免我們的罪。我們要別的，我們要世上的能力，世上的榮耀。我們常常很像耶路撒冷的百姓和耶穌的門徒。

更可怕的是我們也常常像法利賽人---我們不認為我們有什麼罪需要耶穌來赦免。我們跟法利賽人一樣也是驕傲的，是看不起別人的。另外，當百姓都在跟從耶穌的時候，法利賽人很氣，因為現在百姓不是跟從他們了。現在別人比他們大，比他們受歡迎。法利賽人嫉妒，他們要當王，不要別人在他們之上。我們一樣，要當王，我們不要承認耶穌還是王，是創造主，我們只是祂所創造的受造之物。因此，因為我們這一切的罪，當我們的王耶穌來的時候，我們也應該懼怕。我們罪人就是應該懼怕那完全聖潔的上帝，我們根本不配---我們唯一應該從我們的王所受到就是祂的懲罰，祂的憤怒。因為我們的罪，我們應該懼怕。

但是，耶穌好奇怪。對我們人來說祂是非常奇怪的。我剛才念的經文說上帝的做法對我們人來說是愚拙的，是愚拙的。為什麼呢？是因為耶穌的確是大能、萬能的王，祂也是無所不知的上帝。祂那天進入耶路撒冷的時候---祂今天來到我們這裏的時候，祂明明知道百姓和門徒所要的是一位錯誤的王，耶穌明明知道法利賽人就是拒絕祂了，祂也明明知道我們這裏每一個人所有的罪---包括我們如何一樣要錯誤的王，一樣不覺得我們有什麼罪要祂赦免，一樣自己想要當王---不要耶穌當我們的王。

耶穌明明知道這一切。但是，祂還是為我們所有的罪人進入耶路撒冷，也進來這個教會。更清楚應該說，就是因為我們是罪人就是因為我們根本不配，耶穌---我們的王---來，祂來就是為了贖我們的罪，赦免我們的罪。太奇怪了，太愚拙了！我們常常不要一位赦免我們罪的王---這就是我們最大的罪、最可怕的罪。但是，耶穌還是來。祂就是來赦免這個罪，和所有其它的罪。因為我們的罪，我們應該懼怕。但是，因為我們的王來是為了赦免我們的罪，我們就不用，我們就不必懼怕。聖經說:『[耶和華]沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大！東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！』(詩篇103:10-12和合本)。這種慈愛，實在是何等奇怪的，也何等寶貴的，我們真的不用懼怕我們的王。

今天早上我們在紀念、慶祝耶穌如何在兩千年前騎著驢駒進入耶路撒冷。禮拜五我們有受難日的崇拜，我們會紀念耶穌如何被釘在十字架上，為了贖我們的罪。下禮拜日就是復活節。我們會紀念、慶祝耶穌如何勝過死亡、勝過我們的罪、勝過撒但。這禮拜算是基督徒最寶貴的一個禮拜。耶穌作了這一切是為你作的。是為你作的。你根本不配祂為你這樣。但是，祂就是因為你根本不配祂來為你捨祂的命，祂就是那位義的代替不義的你，為要引你到神面前(參彼前3:18)---又奇怪，又寶貴。耶穌來是為罪人而來的。祂只為罪人而來的。你若沒有罪，祂就不是為你而來的---你也不需要耶穌。但是，你若是罪人，你不必懼怕。耶穌就是為你而來。祂來是為了贖你的罪，是為了赦免你的罪。弟兄姐妹們不要懼怕！你的王來了。奉父、子、聖靈的名，阿們。

瞎眼今得看見

2011-04-05T10:22:00.027-05:00

證道題目：瞎眼今得看見
證道經文：約翰福音9:1-7, 13-17, 34-39
日期：2011年4月3日
地點：美國印第安納州Evansville城市，
路德會聖保羅教會

願恩惠、憐憫、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們，阿們。

耶穌是世界的光。祂2000年前是。祂今天還是，耶穌到永遠一直是世界的光。這個世界也真需要這光耶穌，這個世界真需要祂因為這世界是充滿黑暗。這世界是充滿罪惡。因著這罪惡，這世界也充滿災禍和苦難是充滿疾病和死亡。真充滿黑暗。

我們也活在這黑暗的世界上，並且，我們若誠實地看自己，我們雖然在耶穌基督裏已經是光明子女，但是，我們還有不少黑暗在我們裏面---我們還是罪人，也還一直需要這光---耶穌基督自己---照射我們，赦免我們的罪。這個世界非常需要耶穌的光。我們自己也需要。

在我們今天的經文裏，黑暗與光相撞。瞎眼與賜視力的耶穌相撞。罪與赦免相撞。死亡與生命也相撞。

我們現在就看我們的經文，約翰福音，第九章，從第一節開始:

1 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。2 門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？3 耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。4 趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。5 我在世上的時候，是世上的光。6 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，7 對他說：你往西羅亞池子裡去洗（西羅亞繙出來就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了 (約翰福音9:1-7和合本)。

耶穌和祂的門徒遇到這位生來是瞎眼的人。門徒問耶穌，說:『是誰的罪讓他這樣？他的罪呢，或他父母的罪？』耶穌說，『都不是。』意思是說:這個人眼瞎了跟罪沒有這樣的一個直接的關係。這點我們應該注意，因為我們常常以為任何不順或困難都是因為受難的人犯了什麼具體的罪。但是，我們大部分的時候不能這樣找出一個直接的原因。這整個世界都受罪惡的影響，我們人活在這世上的時候，就是會有各種苦難，若少有的話，都是神格外的恩典和憐憫。

我們經文裏面的人生來就是受整個世界罪惡所帶來的後果 --- 他其中的一個苦難就是他的眼睛是瞎的。但是，上帝是充滿憐憫的---當耶穌看到他的時候祂就憐憫他，祂趁著白日作差祂來者的工---就是拯救人，當然這拯救主要是拯救人的靈魂。但是，這拯救也包括拯救人肉體的需要。耶穌是我們靈魂的光，也是我們身體的光---耶穌是這瞎子肉體眼睛的光。所以，耶穌行神蹟，醫治他---瞎子照著耶穌的指示，去西羅亞池子裏洗一洗。他回頭就看見了。耶穌這樣行神蹟也就應驗了先知以賽亞，在我們今天舊約經文裏，的預言，說:

『我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們』(以賽亞書42:16和合本)。

在這瞎子與耶穌的相遇瞎眼與視力相撞。耶穌所賜的視力得勝。黑暗與光相撞。光得勝。

那麼，到這時候，這生來是瞎眼的還不知道耶穌是彌賽亞，但是，耶穌是彌賽亞。並且，耶穌不僅是要醫治這個人的身體，耶穌也要拯救他的靈魂。耶穌也就這樣做。這兩位 --- 耶穌和原來是瞎子 ---在我們經文最後的部分再一次地會面。我們現在看一下，從35節開始:

35 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：你信上帝的兒子麼？36 他回答說：主阿，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？37 耶穌說：你已經看見他，現在和你說話的就是他。38 他說：主阿，我信！就拜耶穌。

就是這樣，這生來是瞎眼的，現在不僅是他身體得醫治，現在他靈魂也得救---他相信耶穌是上帝的兒子，他也敬拜他的救主。這樣罪與赦免相撞。赦免得勝。靈魂的死亡與靈魂的生命也相撞。生命---永遠的生命在耶穌基督裏---得勝。

好，這耶穌與瞎子的相遇是我們經文主要的相遇。在這相遇耶穌拯救了這瞎子。但是，除了這個相遇之外，我們的經文還有另外一個相遇，那就是耶穌與法利賽人的相遇。當這兩個---耶穌與法利賽人---相遇的時候，他們兩個的情況跟耶穌與瞎子原來的情況是幾乎一樣的。當然，耶穌在這兩個相遇是一樣的---祂就是世界的光，是真正的視力，是赦罪的，也是賜生命的。法利賽人呢，他們跟瞎子一開始的時候的情況是一樣的---兩者的靈魂都是瞎的，是死的，他們都是在靈魂的黑暗裡面。那麼，當然法利賽人不是肉體眼睛瞎了，但是，這是次要的，主要的考慮是他們靈魂的情況---他們跟上帝的關係。我們經文開始的時候，瞎子跟法利賽人一樣---都是靈魂眼睛瞎的。那麼，當耶穌與法利賽人相遇的時候，結果是什麼呢？我們看我們的經文，從第13節開始:

13 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。14 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。15 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。16 法利賽人中有的說：這個人不是從上帝來的，因為他不守安息日。又有人說：一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們就起了分爭。17 他們又對瞎子說：他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？他說：是個先知。。。 34 他們回答說：你全然生在罪孽中，還要教訓我們麼？於是把他趕出去了。

耶穌和法利賽人---他們兩者的相遇---有什麼結果？是不是跟另外一個相遇---耶穌和瞎子的相遇 ---是不是跟那個相遇的結果一樣？完全不一樣，對不對？法利賽人很固執地拒絕耶穌。法利賽人最後的結論是:耶穌不是從上帝來的，耶穌反而是個罪人。

所以呢，在這死亡與生命的相撞死亡拒絕生命，罪拒絕赦免，黑暗拒絕光，眼瞎拒絕視力。就像今天的舊約經文所說的:

『你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見』(以賽亞書42:18和合本)。

法利賽人就是這樣 ---他們看見耶穌所行的神蹟；他們也看到耶穌自己---世界的光---但是，他們很固執地拒絕耶穌---拒絕這光。那麼，法利賽人為什麼拒絕耶穌呢？主要是因為他們很驕傲地拒絕接受他們自己是瞎子---屬靈的瞎子。他們拒絕接受他們是在黑暗裏，他們拒絕接受他們有罪，並需要耶穌的赦免。他們拒絕接受他們靈魂是死的，沒有跟真正、唯一的上帝有合宜的關係。他們錯誤地認為他們能看見，他們錯誤地認為他們有標準視力---是在光明中，是沒有罪的，是與上帝已經有個完全和睦的關係。他們拒絕耶穌。因此，耶穌最後的結論，在第39節，是:

『我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼』(約翰福音9:39和合本)。

當然，所有的人生來就是靈魂瞎了的人---連一個都不能看見，都是與上帝隔絕了。但是，法利賽人錯誤地認為他們不是這樣。他們以為他們能看見。結果，因為他們拒絕唯一的世界的光---耶穌基督---這樣，他們的眼睛更是瞎的，更看不見，更死了。好可怕！

所以，我們今天的經文有這三個人:有耶穌，有生來瞎眼的，有法利賽人。那麼，你自己在哪裡？你最像哪一位？可以先想一下。。。我覺得最好的答案是:這三位我們都像！首先，我們像耶穌是因為所有相信耶穌的人---所有受過洗禮的人就是披戴耶穌的(加三27)---耶穌的義是我們的義。當上帝看基督徒的時候，祂不是看到我們的罪，祂看到的是耶穌的義。使徒保羅說:『我已經與基督同頂十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著』！(加二20和合本)感謝主！這是個事實。

好，第二:我們當然也像生來眼瞎的人。雖然我們肉眼一直不是瞎的，但是，我們靈魂本來就是瞎的，我們本來是死的。聖經說:

『你們死在過犯罪惡之中，[上帝]叫你們活過來』(以弗所書2:1和合本)。

還有，我們今天的書信經文說:

『從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的』(以弗所書5:8和合本)。

我們剛才唱的詩歌也說:

『前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見』(『奇異恩典』，第一節)。

我們真的非常像我們經文裏面生來就是瞎眼的人。感謝主，上帝賜下聖靈，使我們相信耶穌基督，藉著洗禮的水重生我們。。。對，你有沒有注意到?---我們今天經文又提到水了。耶穌叫瞎眼的去西羅亞池子裏，用那池子裏的水洗一洗。。。瞎子照耶穌的話去，一洗就看見了。關於聖洗禮的洗，聖經說:

上帝『救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新』(提多書3:5和合本)。

還有，

『基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔』(以弗所書5:26和合本)。

耶穌就是為我們捨己，然後用洗禮的水，藉著道，藉著聖靈，給我們洗淨了---洗淨我們的罪，重生我們，使我們成為聖潔的。感謝主！以前我們是失喪的，現在是被尋回的，『瞎眼今得看見』。

我們的確都很像經文裏生來是瞎眼的，但是，我們從耶穌---世界的光---得到醫治，現在能看見。

所以，我們像耶穌，也像瞎子，但是，還剩下法利賽人。對，我們常常也像法利賽人。法利賽人是驕傲的，他們是看不起別人的，他們是罪人，但是，他們否認他們是有罪的。他們本來就是瞎眼的，但是，他們也變成越來越瞎的。

我們跟法利賽人一樣，是驕傲的，很容易認為我們總是對，別人總是不對。我們是看不起別人的，把自己放在最高的位置。雖然我們可能比較會承認我們還是罪人，但是，我們常常小看我們的罪。但是，罪總是很危險的，它是有毒的。你越小看它，它越危險、越毒的。你小看它，你就是在把你的眼睛給瞎了，對你來說基督的光也變的不怎麼亮。我們不要小看罪，因為真正的情況是我們的罪很大！---總是很大。承認它吧！讓基督的光照射它，讓基督的光除掉它！

耶穌說: 『我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼』(約翰福音9:39和合本)。

我們若說我們看得很清楚，我們就在說我們不需要耶穌的光和視力。

『我們若說自己無罪便是自欺，真理不在我們心裏了』! (約翰一書1:8和合本)

但是，我們若承認我們的罪又讓我們看不見，耶穌來就是為了使我們能看見。

『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們罪，洗淨我們一切的不義』(約翰一書1:9和合本)。

耶穌來就是為了『叫不能看見的，可以看見』。祂如何做呢？是非常奇妙的。在我們經文裏，法利賽人說耶穌是個罪人。這樣說上帝的兒子是有罪的就是褻瀆上帝了，但是，你有沒有注意到?在我們今天的舊約經文裏，當上帝藉著先知以賽亞在談耶和華的僕人---就是彌賽亞---的時候，祂說:

誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？ (以賽亞書42:19和合本)

怎麼了？耶和華的僕人---救主彌賽亞---祂的眼睛是瞎的呢？而且，沒有人的眼睛像祂的那麼瞎？什麼意思？上帝繼續藉著以賽亞，在第53章，告訴我們答案。祂說:

『我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂的身上』(以賽亞書53:6和合本)。

對，都歸在耶穌的身上。耶和華的僕人---彌賽亞，基督耶穌---是眼睛最瞎的，因為眾人的罪孽都歸在祂的身上。聖經，另外在彼得前書也說:

耶穌『被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪』(彼得前書2:24和合本)。

我們今天經文裏的法利賽人說耶穌是個罪人。因為耶穌在那十字架的木頭上，擔當了世界上所有人的罪，我們可以這樣說---耶穌是最大的罪人，是眼睛最瞎的。因此天父上帝就審判祂---真是個奧秘:天父上帝完全離棄了耶穌---耶穌就這樣喊叫說:

『我的神，我的神，你為什麼離棄我？！』(太27:46和合本)

當時，天也完全黑暗了---連一點都沒有光。上帝在祂獨生愛子的身上正在審判我們所有的罪人---好可怕，但是，也好寶貴。。。

感謝主。因為上帝已經在十字架上審判了耶穌，我們自己現在就不必受審判。耶穌已經代替我們受上帝對罪的審判。聖經說:

『基督曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前』(彼得前書3:18和合本)。

這樣，我們已經到了上帝的面前---與祂和好了。我們的罪已經蒙赦免了，我們自己的黑暗已經是除掉的。『前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見』。感謝主的奇異恩典。奉父、子、聖靈的名，阿們！

釘十字架的基督與聖餐

2011-03-28T13:21:00.004-05:00

以上是美國印第安那州Evansville城市基督教路德會救贖主堂主要的彩畫玻璃。此玻璃的圖像充滿意義，我這裏只要提到一些主要方面的。此玻璃最大的圖像很明顯是釘十字架的耶穌基督。這是應該的，因為使徒保羅說:『我們傳釘十字架的基督』(林前一23)。在釘十字架的基督之下面是耶穌設立聖餐的圖像。這樣把耶穌釘十字架和聖餐連在一起也是非常適合的。這是因為當耶穌設立聖餐時，祂就說祂所拿的餅是祂的身體，所拿的杯(葡萄酒)是祂的血(參太二十六26-28、林前十一23-25)。耶穌的身體和寶血就是在十字架上為我們捨的，為了赦免我們的罪。保羅還說，『你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來』(林前十一26)。

這彩色玻璃是在這教會聖壇後面。每次會友到聖壇前領聖餐時，他們就能夠看到這玻璃，因此被提醒他們所領的餅和酒也是耶穌的身體和寶血，也是為了赦免他們的罪而捨的、而流出來的。他們也可以確定知道藉著這聖餐，上帝會再次地赦免他們的罪，也重新給他們力量過虔誠的生活。多麼寶貴！

基督徒的侍奉

2011-03-01T11:24:00.003-06:00

1. 基督徒的侍奉是完整性的，包括他們整個生命，週日到週六。

•所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此侍奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良，純全，可喜悅的旨意(羅十二1-2)。

2. 基督徒主要是服侍他們周圍的人，從他們家人來開始。

• 弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事(加五13)。
• 人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。不看顧自己家裏的人，更是如此(提前五8)。

3. 基督徒的能力來服侍是來自上帝首先服侍他們。基督徒用上帝所賜給他們的愛來愛別人。

• [耶穌說: ]「我來，並不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命作多人的贖價」(可十45)。
• 不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了…我們愛，因為上帝先愛我們(約壹四10,19)。

4. 一個禮拜當中最濃縮、基督徒最重要的時間領受上帝的服侍是主日崇拜時間。這時候，上帝藉著他的道與聖餐服事我們、赦免我們的罪及給我們力量服侍別人。週日下午至週六是基督徒主要時間服侍他們周圍的人。

• 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的」(路十38-42)。

聖經經文摘自和合本聖經

基督徒的敬拜：一個重要的希臘文字

2011-02-09T12:54:00.004-06:00

為了形容基督徒的敬拜，上帝在聖經裡用很多不同的專有名詞。其中一個是希臘文的 λατρεία。新約聖經五次用這個字，列在下面。我希望將來能夠多討論“基督徒的敬拜”這題目。首先分享聖經如何使用這重要的字 (經文都是摘自和合本聖經)。

約翰福音16:2
人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是侍奉上帝。

羅馬書9:4
他們是以色列人，那兒子的名分，榮耀，諸約，律法，禮儀，應許，都是他們的。

羅馬書12:1
所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此侍奉，乃是理所當然的。

希伯來書9:1
原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。

希伯來書9:6
這些物件既有如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行禮拜上帝的禮。

施恩具彩畫玻璃

2011-01-18T18:53:00.006-06:00

上個主日我在另外一間印地安納州Evansville城市的路德會教會崇拜 (是「我們救主」堂)。此教堂聖壇的後面有四幅彩畫玻璃，是表示上帝施恩具的: 聖道，聖洗禮，及聖餐；在這裏分享。

又美麗又有意義的彩畫玻璃

2011-01-12T13:28:00.005-06:00

上個主日我在美國印地安納州Evansville城市路德會協同堂崇拜。這教堂有好多又美麗又有意義的彩畫玻璃。以下分享兩雙。兩雙背後都是十字架。第一雙左邊的前面是十條誡(律法)；右邊是耶穌釘十字架時所戴的荊棘冠冕(福音)。第二雙的前面是聖禮；左邊是洗禮，右邊是聖餐禮。

人為甚麼上天堂？人為甚麼下地獄？

2011-01-03T17:50:00.005-06:00

以下是摘: 自米勒爾 John T. Mueller ，《基督教教義學》，李天德中譯 (香港: 香港路德會文字部， 1986年 )，頁 25。

在改革派本身的範圍內，那嚴格的加爾文派對有關神聖施恩特殊性的道理，已由亞米紐斯派 (Arminian party) 堅決的否認。亞米紐斯派的神學，一方面否認加爾文派所說上帝自永遠已預定某些人定罪的錯誤道理；但在另一方面，亞米紐斯主義的神學，也犯了否認惟獨恩典拯救罪人的錯誤。亞米紐斯神學對於路德清楚的教導關於唯獨恩典的道理，曾立論說 : 人的歸正和得救，至少按某種限度，賴於人的合作和其自由意志的運用。加爾文主義否認恩典的普遍性，亞米紐斯主義否認惟獨因著恩典；如此，亞米紐斯主義也是違反聖經，因為聖經曾將人的悔改完全歸因於神恩的獨作 (弗一 19；腓一 29；林前一 23；二 14)，亞米紐斯主義單單修飾了以拉斯母 (Erasmus) 的錯誤；當以拉斯母教導人按本性有能力專心於神聖的恩典，因而歸正在於人之合作時路德說，他「扼住咽喉。」

所以，聖經正確的教導是甚麼？簡單來說，上天堂的人都是百分之百因著上帝的恩典而上的；下地獄的人都是百分之百因著他們自己的罪而下的。嚴格加爾文派的錯誤是把上與下的責任都放在上帝的手中。亞米紐斯派的錯誤是把上與下的責任都放在人的手中。這兩者都不是聖經的教導。我們若說聖經的教導不合乎人的邏輯，那有甚麼關係呢？上帝根本不是限制在人邏輯的範圍之內的。

教會年圖表

2010-12-22T13:21:00.003-06:00

以下有兩幅教會年圖表。第一幅是顏色的，也是比較簡單。第二幅只是黑白的，但比較仔細的；第二幅的下面也列了教會年主要的節日。

第一幅圖表是摘自中華信義神學院的 2006年 12月至 2007年 1月 (#7) 的《信神院訊》 (頁 3)。為了看這期的整個院訊，包括它教會年的簡介，請到這裏。第二幅圖表是摘自《齊來敬拜》，主編 : 李永楨，美國協同出版社， 2003年，頁 41。我稍微改了第二幅原表的一些細節。